NON PRAEVALEBUNT

ANCORA SU CHIESA E CORRUZIONE

2012-01-27T08:53:00.000-08:00

Sopra: Mons. Vigano'

In una lettera inedita al cardinal Bertone, monsignor Viganò

accusa alti prelati e giornalisti. Una vera e propria lista nera:

Marco Simeon, dirigente Rai "molto vicino al segretario

di Stato", monsignor Nicolini reo di "comportamenti

amministrativi riprovevoli". E poi le "calunnie" ordite a

suo danno, secondo il prelato, dal Giornale di Sallusti

Furti nelle ville pontificie coperti dal direttore dei Musei Vatican

i, monsignor Paolo Nicolini. E poi fatture contraffatte all’Universit

à Lateranense a conoscenza addirittura dell’arcivescovo Rino Fisichella,

presidente del Pontificio Consiglio per l’evangelizzazione. E ancora: interessi

del monsignore in una società che fa affari con il Vaticano ed è inadempiente

per 2,2 milioni di euro. Ammanchi per centinaia di migliaia di euro all’Apsa –

rivelati dal suo stesso presidente – e frodi all’Osservatore, rivelate da don Elio

Torregiani, ex direttore generale del giornale. C’è tutto questo nella lettera ch

e Il Fatto pubblica oggi. I toni e i contenuti sono sconvolgenti per i credenti che

hanno apprezzato gli appelli del Papa. “Maria ci dia il coraggio di dire no alla

corruzione, ai guadagni disonesti e all’egoismo” aveva detto nel giorno

dell’Immacolata del 2006 Ratzinger.

EPPURE il Papa non ha esitato a sacrificare l’uomo che aveva preso

alla lettera quelle parole:Carlo Maria Viganò, l’arcivescovo ingenuo

ma onesto, approdato alla guida dell’ente che controlla le gare e

gli appalti del Vaticano. La lettera di Viganò è diretta a “Sua Eminenza

Reverendissima il cardinale Tarcisio Bertone, Segretario di Stato della

Città del Vaticano”, praticamente al primo ministro del Vaticano.

Quando scrive a Bertone è l’8 maggio del 2011, Viganò è ancora il

segretario generale del Governatorato. Ed è proprio dopo questa lettera

inedita, e non dopo quella del 27 marzo già mostrata in tv da Gli intoccabili,

che Viganò viene fatto fuori. La7 si è occupata mercoledì scorso della lotta

di potere che ha portato alla promozione-rimozione di Viganò a Nunzio

apostolico negli Usa. L’arcivescovo-rinnovatore aveva trovato nel 2009

una perdita di 8 milioni di euro e aveva lasciato al Governatorato nel 2010

un guadagno di22 milioni (34 milioni secondo altri calcoli). Nonostante ciò è

stato fatto fuori da Bertone grazie all’appoggio del Papa e del Giornale di Berlusconi

. A questa faida vaticana è stata dedicata buona parte della trasmissione

condotta da Gianluigi Nuzzi che, nonostante lo scoop, si è fermata al 3, 4 %

di ascolto. In due ore sono sfilati anche il direttore del Giornale Alessandro

Sallusti, un uomo del Vaticano in Rai, Marco Simeon e il vice di Viganò al

Governatorato, monsignor Corbellini. Sono state poste molte domande sulle

lettere scritte prima e dopo ma non su quella dell’ 8 maggio che è sfuggita

agli Intoccabili. Peccato perché proprio in questa lettera si trovano storie

inedite che coinvolgono nella parte di testimoni o vittime di accuse anche

diffamanti, gli ospiti di Nuzzi.

E PECCATO anche perché nella lettera ci sono molte risposte (di Viganò

ovviamente) ai quesiti posti da Nuzzi. Tipo: chi è la fonte del Giornale che

ha scatenato la polemica tra Viganò e i suoi detrattori? Oppure: perché

Viganò è stato cacciato? Probabilmente dopo la lettera che pubblichiamo

sotto era impossibile per il Papa mantenere Viganò al suo posto. Il segretario

del Governatorato non scriveva solo di false fatture e

ammanchi milionari. Non lanciava solo accuse diffamatorie

sulle tendenze sessuali dei suoi nemici ma soprattutto metteva

nero su bianco i risultati di una vera e propria inchiesta

di controspionaggio dentro le mura leonine. E non solo

spiattellava i risultati, (tipo: la fonte del Giornale è monsignore

Nicolini che vuole prendere il mio posto. O peggio: Monsignor

Nicolini ha contraffatto fatture e defraudato il Vaticano) ma

sosteneva che le sue fonti erano personaggi di primissimo livello

come don Torregiani, monsignor Fisichella e monsignor Calcagno.

Infine minacciava: “I comportamenti di Nicolini oltre a rappresentare

una grave violazione della giustizia e della carità sono perseguibili come

reati, sia nell’ordinamento canonico che civile, qualora nei suoi

confronti non si dovesse procedere per via amministrativa, riterrò

mio dovere procedere per via giudiziale”. Una minaccia ancora valida

nonostante l’oceano separi l’arcivescovo dalla Procura. Anche perché il

telefonino di Viganò continua a squillare a vuoto.

FONTE : IL FATTO QUOTIDIANO

SUL SITO DE IL FATTO QUOTIDIANO C'E' LA LETTERA INEDITA SCANNERIZZATA

LINK; http://www.ilfattoquotidiano.it/2012/01/27/benedetta-corruzione/186822/

CHIESA E DENARO

2012-01-26T17:42:00.000-08:00

Il Vaticano annuncia possibili querele contro La7, per la trasmissione “Gli Intoccabili” condotta daGianluigi Nuzzi. Tema, la gestione degli appalti nello Stato pontificio. Nella trasmissione è stata citata una lettera al Papa, del marzo 2011, attribuita a monsignor Carlo Maria Viganò, all’epoca segretario generale del Governatorato vaticano, in cui il prelato denunciava il malaffare, i prezzi gonfiati, la “corruzione” in appalti e forniture. Affidati, secondo la lettera, sempre alle stesse ditte, a costi raddoppiati, senza trasparenza nella gestione. Viganò, secondo la ricostruzione di “Gli Intoccabili”, chiedeva aBenedetto XVI di non essere trasferito a Washington, cosa poi avvenuta.

Nella lettera è citato il “comitato finanza e gestione” creato per porre rimedio alla grave situazione finanziaria del Governatorato, comitato “composto da alcuni grandi banchieri, i quali sono risultati fare più il loro interesse che i nostri”. E si parla di una sola operazione finanziaria che, nel dicembre 2009, avrebbe mandato in fumo due milioni e mezzo di dollari. Come membri del comitato, la trasmissione di Nuzzi ha chiamato in causa i banchieri Pellegrino Capaldo, Carlo Fratta Pasini, Ettore Gotti Tedeschi e Massimo Ponzellini.

Accuse “molto gravi”, le ha definite padre Federico Lombardi, portavoce vaticano. La Segreteria di Stato e il Governatorato si sentono impegnati, ha annunciato, “a perseguire tutte le vie opportune, se necessario legali, per garantire l’onorabilità di persone moralmente integre e di riconosciuta professionalità”. Il portavoce vaticano ha negato che gli organismi della Santa sede siano “caratterizzati in profondità da liti, divisioni e lotte di interessi”. E il trasferimento di monsignor Viganò alla Nunziatura di Washington “è prova di indubitabile stima e fiducia da parte del Papa”. Tutt’altro, quindi, che una “rimozione” per la sua opera di risanamento sui costi dei lavori in Vaticano.

Padre Lombardi ha parlato di “discutibilità del metodo e degli espedienti giornalistici” con cui è stata realizzata la trasmissione, di “amarezza per la diffusione di documenti riservati”, di “stile di informazione faziosa nei confronti del Vaticano e della Chiesa cattolica”. Con i giornalisti presenti in sala stampa, però, non ha voluto pronunciarsi sull’autenticità dei documenti citati da Nuzzi.

Il portavoce vaticano ha precisato che l’azione svolta da Viganò per risanare i conti del Governatorato (dagli otto milioni di perdite nel 2009 ai 34,4 milioni di avanzo) “ha certamente avuto aspetti molto positivi, contribuendo a una gestione caratterizzata dalla ricerca del rigore amministrativo, del risparmio e del raddrizzamento di una situazione economica complessiva difficile”. La situazione generale del Governatorato, ha aggiunto, “non è così negativa come si è voluto far credere”, mentre “tanta disinformazione non può certamente occultare il quotidiano e sereno lavoro in vista di una sempre maggiore trasparenza di tutte le istituzioni vaticane”.
Dopo l’intervento del Vaticano, Nuzzi ha rivendicato i contenuti della trasmissione: “Abbiamo fatto il nostro dovere di cronisti, di individuare dei documenti, verificarne l’autenticità e renderli pubblici”. E quella che viene fuori è “una storia senza precedenti”, con “un vescovo che denuncia vicende che ritiene di corruzione e le mette nero su bianco nei confronti del Santo Padre”. Nella prossima puntata di “Gli intoccabili” si darà conto della risposta della Santa Sede, mentre padre Lombardi sarà invitato in studio

Per vedere la registrazione della puntata degli "INTOCCABILI", ecco il link: http://www.la7.it/intoccabili/

KORAZIM : QUALCOSA NON VA....

2012-01-24T07:26:00.000-08:00

Nuovo via libera della Santa Sede ai neocatecumenali: dopo gli Statuti e il Direttorio Catechetico, i cui decreti di approvazione erano arrivati rispettivamente nel 2008 e nel 2011, ora è arrivata l'approvazione delle celebrazioni in uso nel Cammino che non sono già normate dai libri liturgici. Fra di esse non c’è – ovviamente - la Messa che i neocatecumenali celebrano il sabato sera, ma il modo poco preciso col quale il decreto è stato presentato dai responsabili del Cammino ha (e non è la prima volta) ingenerato confusione, con il risultato che il messaggio che è passato ai più è proprio quello. Completamente fuorviante. E in questo mare di imprecisione, rischiano di passare in secondo piano anche le parole del papa, che – per chi non vuol far finta di nulla – sono chiare e puntuali.

Il decreto con il quale vengono approvate le celebrazioni in uso nel Cammino che non sono già normate dai libri liturgici è un via libera importante, in qualche modo ovvia e naturale conseguenza dell'approvazione, dodici mesi fa, dei tredici volumi (il “Direttorio Catechetico del Cammino Neocatecumenale”) che illustrano l'intero percorso di riscoperta del Battesimo e che contengono quelle catechesi degli iniziatori Kiko Arguello e Carmen Hernandez che vengono riproposte dai catechisti in ogni singola comunità del Cammino. Un segno rilevante, questo nuovo via libera, della fiducia che la Santa Sede ripone nel Cammino Neocatecumenale, che a poco più di 40 anni dalla sua “invenzione” si vede ormai pienamente riconosciuto e approvato dal Vaticano. Un traguardo non facile e tutt'altro che scontato. Ad oggi, il Cammino neocatecumenale è riconosciuto come un percorso di formazione valido, che viene definito nei suoi tratti essenziali dagli Statuti (approvati in forma definitiva nel 2008 dopo sei anni di formula ad experimentum) e tratteggiato nel dettaglio, dal punto di vista dottrinale e catechetico, dal “Direttorio” approvato dodici mesi fa, ivi comprese – la novità di questo 2012 - le celebrazioni che in esso vi sono contenute. Di per sé, il percorso di approvazione da parte della Santa Sede può ritenersi sostanzialmente concluso, fermo restando che nulla è dato una volta per tutte e che tutto quanto deciso in questi anni è in ogni momento passibile di riconsiderazione da parte della Santa Sede.

Eppure, anche stavolta, come già in passato, non tutto è andato liscio e verosimilmente non tutto continuerà ad andare liscio nella vita quotidiana di questo cammino di formazione. Da un lato c'è la ormai consueta e immancabile confusione sul contenuto preciso dei decreti emessi dalla Santa Sede, confusione generata anzitutto proprio dai responsabili del Cammino neocatecumenale e da quel loro modo (quantomeno così poco puntuale, se non apertamente scorretto) di raccontare gli eventi; dall'altro lato c'è il punto, non ancora chiarito, della pubblicazione del “Direttorio catechetico”, che sarà pure stato approvato nella sua nuova versione rivista e abbondantemente corretta dalla Congregazione per la dottrina della fede, ma che nella pratica continua a rimanere un testo riservato, in uso solamente ai catechisti del Cammino. Il tutto, in un contesto in cui i principali appunti che vengono mossi all'intero movimento (uno su tutti: la scarsa attenzione all'unità con il resto della comunità parrocchiale, con tutti coloro che non appartengono alle comunità del Cammino) vengono dai vertici del Cammino Neocatecumenale apertamente negati e nel concreto sostanzialmente ignorati, come se si trattasse di accuse infondate o di problemi inesistenti. Quando inesistenti, in realtà, davvero non sono. Anche perché, ad ogni udienza papale, vengono evocate e sottolineate – per chi le vuol sentire - dal Pontefice in persona. E’ successo anche stavolta.

IL DECRETO: COSA C’E’ – Il decreto del Pontificio Consiglio per i Laici, testualmente, “concede l’approvazione a quelle celebrazioni contenute nel Direttorio Catechetico del Cammino Neocatecumenale che non risultano per loro natura già normate dai libri liturgici della Chiesa”. Si tratta di quei riti che accompagnano tutto il percorso di formazione del singolo nelle sue varie tappe di formazione: nel dettaglio, i riti che accompagnano il “primo scrutinio”, lo “Shemà” e il “secondo scrutinio” (passaggi con i quali si passa prima dalle catechesi iniziali al pre-catecumenato e poi da quest’ultimo al catecumenato vero e proprio) e ancora i riti legati all'iniziazione alla preghiera, alla consegna del Salterio, alla consegna del Credo (la Traditio Symboli), alla confessione pubblica della propria fede (la Redditio Symboli), alla consegna del Padre Nostro, e via continuando fino al rito del Rinnovo delle promesse battesimali, che di fatto è il culmine ultimo del Cammino neocatecumenale. Approvate anche le parti delle celebrazioni della Parola di Dio (sono settimanali, ne parlano anche gli Statuti) e delle celebrazioni penitenziali (hanno cadenza mensile) che già non siano regolate altrove.

E COSA NON C’E’ (ANCHE SE VOGLIONO FARLO CREDERE) – Non si fa alcuna menzione, nel decreto, delle celebrazioni che sono già normate dai Libri liturgici: non c’è la Liturgia delle Ore e ovviamente e naturalmente non c’è la Celebrazione Eucaristica, non c’è la Santa Messa. Ma purtroppo il messaggio che rischia di passare – e sta passando – è proprio questo: è stata approvata la celebrazione del sabato sera nelle comunità, è stata approvata la “messa dei neocatecumenali”. Un’interpretazione che si va diffondendo sui mezzi di comunicazione – e anche fra non pochi appartenenti al Cammino – a causa soprattutto della nota ufficiale emessa dai responsabili del Cammino neocatecumenale (diffusa alla stampa di tutto il mondo e riportata sul sito web ufficiale). Una nota che semplifica oltremodo quanto accaduto e che, sintetizzando troppo, di fatto induce in errore generando una grandissima confusione sui termini reali di quanto approvato. In tutto questo, non ha certo aiutato il fatto che la Santa Sede, rendendo noto il decreto, non gli abbia affiancato alcun commento o alcuna nota esplicativa: forse stavolta era necessaria.

LA MESSA, ECCO LA SITUAZIONE - In verità, non esiste (o non dovrebbe esistere) alcuna “messa dei neocatecumenali”: la Messa è una sola, quella regolata dai libri liturgici, alla quale nelle comunità del Cammino si applicano alcune eccezioni, che sono ben circoscritte, definite nel dettaglio dagli Statuti o nei documenti ufficiali della Santa Sede. Il decreto del 2012 non tocca affatto questo aspetto e le regole in vigore sono quelle disegnate dopo l’approvazione degli Statuti, nel giugno 2008. In breve, le comunità del Cammino possono celebrare la Messa il sabato sera, dopo i primi Vespri della domenica, in piccole comunità: sempre devono essere seguiti i Libri liturgici, con due concessioni. La prima è quella che la Comunione viene distribuita sotto le due Specie del pane azzimo e del vino, e che i neocatecumeni la ricevono in piedi restando al proprio posto. La seconda è lo spostamento del rito dello scambio della pace, che viene anticipata a prima dell’offertorio. Stop. Queste sono le uniche eccezioni consentite. Tutto il resto o è già previsto dal Messale romano (è il caso delle monizioni prima delle letture, purché siano “brevi”) o dovrebbe essere modificato perché non previsto, e dunque non concesso (è il caso delle risonanze prima dell’omelia). Nel Cammino molto è cambiato negli ultimi anni, ma le risonanze sono sempre al loro posto. Peraltro, nel corso dell’udienza, il papa ha sottolineato lungamente il senso della concessione della Messa al sabato sera in piccole comunità (fini esclusivamente pastorali) e ha ribadito che l’obiettivo è quello di “inserire il singolo nella vita della grande comunità ecclesiale”, a partire dalla celebrazione domenicale della parrocchia. Un obiettivo che vale sempre: durante i lunghi anni del cammino, dice il papa, è “importante non separarsi dalla comunità parrocchiale”. Insomma, la messa del sabato sera è fatta per unire, non per dividere; per inglobare, non per separare le comunità neocatecumenali dal resto della comunità parrocchiale. Concetti, questi, su cui il Cammino ancora una volta è chiamato a riflettere.

NEGARE, ANCHE L’EVIDENZA – Ed è chiamato a rifletterci su perché, nonostante tutto, la parola d’ordine dei responsabili sembra essere quella di negare, negare, fortissimamente negare che ci sia qualcosa che non vada, che nel Cammino si siano generate delle criticità che quanto meno sarebbe onesto vedere, per poterci lavorare sopra. Per salvaguardare meglio l’unità delle parrocchie e della Chiesa. Per evitare che un percorso che è un “dono dello Spirito Santo” e che tanto bene sta facendo nella Chiesa possa talvolta portare divisione. Purtroppo, in tutti questi anni e ancora oggi, a giudicare dalla nota sul decreto, i vertici del Cammino (gli iniziatori Kiko Arguello e Carmen Hernandez, con don Mario Pezzi) preferiscono semplificare: “Tutto va bene, la Santa Sede ha approvato tutto, il papa è con noi”. Col risultato che, alla lunga, perdono anche di credibilità: in questi giorni, se ci si rivolge a quelle migliaia e migliaia di persone neocatecumenali, soprattutto giovani, che formano le singole comunità (e che, in linea di massima, con coerenza e senza alcun genere di integralismo, vivono il loro percorso di fede come uno dei tanti percorsi di fede presenti nella Chiesa) e si afferma che la Santa Sede ha dato l’approvazione alle celebrazioni del Cammino, la risposta più frequente che si ottiene è: “Ma perché, non avevano già approvato tutto?”. E in molti pensano, sbagliando, che il decreto abbia approvato proprio la Messa del sabato sera, che invece non c’entra nulla. No, in tutto questo c’è qualcosa che non va.

UNITA’ E LITURGIA: E SE LO DICE IL PAPA, FORSE… – Non va anche e soprattutto perché dovrebbe essere inconcepibile negare che vi siano alcuni problemi sul versante dell’unione ecclesiale e sul versante della liturgia quando – guarda caso – ogni volta che incontra le comunità del Cammino il papa si concentra proprio su questi due aspetti: unità con il vescovo diocesano, rispetto dei libri liturgici, comunione ecclesiale. Così è stato anche nell’udienza del 20 gennaio 2012, dove il papa, riconoscendo l’opera preziosa del Cammino, ha invitato a dare attenzione “all’unità e all’armonia dell’intero corpo ecclesiale” e ha impartito una vera e propria lezione su cosa sia la liturgia e sul senso delle eccezioni riconosciute al Cammino. Non è un caso che il pontefice si concentri sempre su questi aspetti. Riconoscere, da parte del Cammino, che al riguardo c’è del lavoro da fare, e una volta per tutte anche farlo, sarebbe la cosa più sensata e sana che i suoi responsabili potrebbero e dovrebbero fare. Del resto, se lo dice il papa, forse si potrebbe anche dargli retta.

A PROPOSITO DEL LITURGISTA PEDRO FARNE'S

2012-01-23T09:00:00.000-08:00

Sopra Pedro Farnès

Pedro Farnes, l’ideologo del cammino neocatecumenale

Pedro Farnes è un liturgista spagnolo, famoso qui da noi solo per essere l’ideologo del cammino neocatecumenale. Per noi ha importanza perché negli ormai lontani anni ‘60 ha “fatto comprendere” a Carmen Hernandez, prima devotissima del Santissimo Sacramento, cosa “significava” [sic] il Concilio Vaticano II (è lei stessa ad averlo pubblicamente ammesso). Sotto il suo influsso la signora Hernandez è divenuta l’eresiarca che ben conosciamo, dunque l’insegnamento di questo liturgista dev’esser stato per lei ben decisivo. Egli ha scritto (con altri tre suoi compagni) un testo apparso nel 1969, “Nuevas normas de la misa”, (Madrid, 1969), una sorta di commento sull’”Institutio Generalis Missalis Romani”. Le citazioni presenti in questo articolo provengono proprio da questo testo.

La S. Messa è sacrificio propiziatorio? O solo "mensa", "banchetto", "conferenza"?

Come si sa, il sacrificio della Messa ha una quadrupla finalità: l’adorazione, l’azione di grazie, la propiziazione e l’impetrazione.

L’adorazione è l’onore reso a Dio in ragione della sua perfezione infinita ed assoluta.

L’azione di grazie è la manifestazione della nostra gratitudine verso Dio per i benefici da Lui ricevuti.

"Il sacrificio è detto propiziatorio, spiega il P. Aldama (De Sanct. Euch., p. 338), in quanto esso è un atto gradito da Dio, che giustamente si sente offeso dal peccatore. Questo atto è compiuto tramite il riscatto, il quale è una riparazione secondo una uguaglianza proporzionale all’offesa commessa; esso appartiene alla virtù della giustizia.".

Con l’impetrazione, noi chiediamo a Dio nuovi benefici.

A questo proposito, ciò che è in questione nella vecchia disputa fra cattolici e protestanti, non è, propriamente parlando, il carattere sacrificale della S. Messa, ma piuttosto il suo carattere propiziatorio. In altri termini, cattolici e protestanti ammettono che la Messa è un sacrificio di lode e di rendimento di grazie, ma i protestanti negano (ed è questa la loro eresia in materia) che la Messa costituisca un sacrificio propiziatorio.

È dunque della più grande importanza verificare se Farnes ammetta la nozione di PROPIZIAZIONE, o se invece parli solo di SACRIFICIO, passando sotto silenzio il suo carattere PROPIZIATORIO.

Tutto ciò è anzi della massima importanza, dal momento che il concilio di Trento ha definito la S. Messa come un "sacrificio veramente propiziatorio" ( Denz.-Sch., 1743) e ha scagliato questo anàtema:

"Se qualcuno afferma che il sacrificio della messa è solamente di lode e di rendimento di grazie, o una semplice commemorazione del sacrificio consumato sulla croce, ma non è propiziatorio […], sia anàtema" ( Denz.-Sch., 1753).

Se analizziamo il commento di Farnes all”Institutio”, notiamo che le omissioni e le ambiguità tendenti a celare il carattere sacrificale e propiziatorio della S. Messa sono molto numerose.

Nei 171 articoli dell’indice analitico dell’opera, le parole "sacrificio" e "propiziazione" non compaiono mai.

Non solo, ma trattando dei luoghi dove dev’essere celebrata la Messa (che, secondo la pratica tradizionale, “dovrebbero” essere le chiese), Farnes afferma:

"Questi luoghi hanno - ci sia permesso il paragone - qualcosa di un grande refettorio per banchetti; di una sala per conferenze dove si ascolta la saggezza di Dio; di un teatro dove si assiste al grande spettacolo della teofania; di un salotto per conversazioni dove si dialoga con Dio; di una sala da feste dove i credenti esprimono la loro gioia" ( Nuevas normas…, p. 61)

Notiamo come Farnes parli di tutto, tranne che di una chiesa propriamente detta, cioè di un luogo sacro nel quale Nostro Signore Gesù Cristo, veramente presente, s’immola Lui stesso sull’altare in propiziazione per i peccati degli uomini.

Più avanti, Farnes continua a parlare di tutto meno che di sacrificio ed espiazione. Dopo aver affermato in maniera ambigua che i fedeli devono "offrire dovunque un sacrificio spirituale"(Nuevas normas…, p. 61) , così prosegue:

"Questa idea di una riunione cristiana dev’essere alla radice di tutte le strutture di una chiesa: un’assemblea di Gesù Cristo e dei suoi fratelli per ascoltare la parola di Dio, per rispondere a questa parola con la loro gratitudine, i loro canti e le loro suppliche, ed anche per confermare reciprocamente l’amore che Cristo, durante il banchetto, ha raccomandato come segno distintivo dei suoi discepoli. Tutto ciò che serve ad evidenziare questa realtà (Nota: Questo perché le chiese non devono avere per principale fonte d’ispirazione le nozioni di croce, di sofferenza, di sacrificio, di propiziazione e di pentimento per i nostri peccati. La misura di tutto è "la parola di Dio", l’azione di grazie, l’amore vicendevole, la gioia, ecc.) è da incoraggiare; tutto ciò che la contraddice è da deplorare"(Nuevas normas…, p. 61) .

Spiegando la nuova concezione dell’altare, P. Farnes sottolinea nuovamente la stessa idea:

"Infatti, l’altare è soprattutto, come dice a più riprese il testo stesso dell’"Institutio", la mensa del Signore (nn° 49, 259, ecc.), e ciò deve apparire dal suo addobbo, dalle tovaglie, dalla forma della sua costruzione, dalla catechesi che da esso si fa al popolo, dai motivi che sono dati per giustificare la sua venerazione. Se più tardi, con il tempo(Notare l’insinuazione storicistica ed archeologicistica secondo cui Nostro Signore non ha istituito la Messa come un sacrificio ), l’altare assunse anche il carattere di sepolcro dei martiri e di altare del sacrificio, tali aspetti possono essere complementari, ma non devono in alcun modo primeggiare nello spirito delle persone che si riuniscono per celebrare il memoriale del Signore.

Così l’"Institutio", che chiede che l’altare sia sempre presentato come la mensa del Signore, non è altrettanto categorica a proposito delle reliquie" (Nuevas normas…, p. 246).

Questo è uno dei motivi per i quali Kiko e Carmen evitano come la peste gli altari consacrati e le reliquie dei Santi.

Il "racconto dell'Istituzione"

Secondo la dottrina cattolica, il sacerdote che consacra non "ripete" solamente ciò che il Signore ha fatto durante la Santa Cena, ma agisce “in persona Christi”, al posto di Cristo, prestandogli la sua bocca e la sua voce.

Secondo i protestanti invece, nella Consacrazione, il ministro non fa che ridire le parole dei Vangeli, ripetere le parole di Cristo, ricordando così l’ultima cena. Siccome secondo loro non c’è alcuna transustanziazione, questo racconto può bastare, poiché non è né necessario, né possibile che le parole di Cristo siano pronunciate dal sacerdote in maniera affermativa e imperativa. E se è vero che secondo alcuni protestanti, le parole di Cristo non sono pronunciate solamente in modo narrativo, tuttavia, i sostenitori di questa asserzione non ammettono in alcun modo che il celebrante le pronunci in maniera assoluta e imperativa in nome dello stesso Nostro Signore; ma sostengono che, oltre al racconto verbale, ci sia una rappresentazione teatrale essenziale nella cerimonia.

E nel commento di Farnes troviamo anche naturalmente ambiguità sulla natura della Consacrazione. Spiegando questa parte centrale della Messa, egli adotta una posizione che corrisponde pienamente ai principi protestanti:

"[la preghiera eucaristica] è un’azione consacrante perché con essa si effettua la santificazione delle offerte" (Nuevas normas…, p. 128).

Anche altri passi di quest’opera presentano delle concezioni protestanti sulla consacrazione, per esempio: si insinua che la presenza di Nostro Signore nell’Eucaristia è equivalente alla "presenza reale" nella lettura della Scrittura fatta durante la Messa (Nuevas normas…, pp. 31 e 85); si lascia intendere che la transustanziazione non è realizzata nel momento preciso in cui il sacerdote pronuncia le parole della consacrazione (Nuevas normas…, pp. 123-124), ecc.

Il "presidente dell’assemblea".

Secondo la definizione del concilio di Trento, il sacerdozio "è stato istituito dal Salvatore, che con esso ha dato ai suoi Apostoli e ai loro successori il potere di consacrare, di offrire e di amministrare il suo Corpo ed il suo Sangue, così come di perdonare e di ritenere i peccati" (Denz.-Sch. 1764.)

È per questo che il potere di consacrare appartiene al sacerdote e non al popolo. Se le Scritture e la teologia cattolica parlano di "sacerdozio" dei fedeli, lo fanno in senso lato, per indicare semplicemente la consacrazione di tutti i battezzati all’opera divina, in unione con Nostro Signore, sommo ed eterno sacerdote (Su questo punto si consulti: Solà, De sacramentis…, pp. 587-588; così come i documenti del concilio di Trento, del catechismo romano, di Pio XII e di S. Agostino, citati da Solà. ).

Confondere il sacerdozio del popolo con quello del prete, significa ancora una volta adottare un principio protestante; in effetti, secondo gli pseudo-riformatori del XVI secolo, il celebrante è sacerdote allo stesso titolo del popolo, egli si limita a presiedere l’assemblea eucaristica in quanto delegato da quelli che assistono.

Nel commento di Farnes, incontriamo un’importante conferma del fatto che purtroppo l’"Ordo" del 1969 ha introdotto una nuova nozione, che non può che richiamare l’idea protestante di "presidenza" dell’"assemblea" esercitata dal celebrante. Ed infatti Farnes non perde l’occasione offerta su un piatto d’argento per protestantizzare il tutto:

"[…], è il popolo di Dio e non propriamente il ministro che celebra […]" (Nuevas normas…, p. 77. ).

"L’assemblea è l’opera di tutti. Tutti sono battezzati e partecipano all’unico sacerdozio di Cristo. Tutti sono ripieni di Spirito Santo" (Nuevas normas…, p. 91 ).

"Tutto questo ritmo armonico e strutturale dà al mistero la possibilità di essere celebrato da tutta l’assemblea, e non solo dai chierici o da una parte del popolo. Nel testo di numerosi articoli dell’"Institutio", percepiamo un soffio artistico ed un tono della celebrazione che ingloba tutto il popolo celebrante" (Nuevas normas…, p. 54).

"Quando coloro che sono battezzati si riuniscono, esercitano tutti il loro sacerdozio battesimale. Dopo secoli, durante i quali nel corso della celebrazione è apparsa la sola azione dei ministri, possiamo rimettere le cose nella loro giusta collocazione. Il popolo di Dio è - tutt’intero - un popolo sacerdotale […]. Dal popolo di Dio sorgono generalmente i ministri: seguono i vescovi, i sacerdoti e i diaconi, ordinati per questo tramite un sacramento, fino agli accoliti, ai musicanti, agli uscieri, ecc… […], tutti devono collaborare per un migliore esercizio del sacerdozio comune" (Nuevas normas…, pp. 142-143 ).

Non "sacerdote", ma "presbitero"!!! Negazione del Sacerdozio ministeriale.

Secondo la definizione del concilio di Trento, nella Santa Messa Gesù Cristo "s’immola egli stesso per la Chiesa mediante le mani del sacerdote" (Denz.- Sch. 1741). Per tale motivo, si dice che Nostro Signore è il principale sacerdos di tutte le messe, mentre il prete è un sacerdos secondario, ministeriale o strumentale. D’altra parte, il sacerdozio del celebrante è essenzialmente diverso da quello del popolo, così che il popolo non partecipa alla S. Messa alla stessa maniera del sacerdote.

Negare anche una di queste verità, significa cadere nell’errore protestante.

Commentando i già citati nn. 1 e 4, Farnes approfitta ancora una volta delle imprecisioni e dei silenzi dell’"Institutio" per esporre una teoria del sacerdozio (di Cristo, del prete e del popolo) che si allontana fondamentalmente dalla dottrina della Chiesa Cattolica Apostolica. A proposito del principio secondo cui l’Eucaristia è un’"azione di Cristo", nel commento di Farnes si legge:

"Cristo agisce personalmente in ogni celebrazione; egli è l’unico "sacerdos" del popolo cristiano […], al punto tale che la rivelazione cristiana ha deliberatamente evitato di dare il nome di "sacerdos" a coloro che presiedono le riunioni liturgiche dei cristiani, chiamandoli col nome di vescovi o presbiteri (anziani), o semplicemente ministri (strumenti, servitori) di Cristo (Nota: in questo passo, Farnes trascura una delle condanne di Trento: "Se qualcuno dice che nel Nuovo Testamento non vi è sacerdozio visibile ed esteriore […], ma un semplice ministero della predicazione del Vangelo […], sia anàtema" (Denz.-Sch. 1771) […]. Ecco cosa significa la prima affermazione dell’"Institutio" - così profonda sul piano teologico -: l’Eucaristia è un’azione di Cristo […]" (Nuevas normas… pp. 68-70. ).

Farnes offre un’interpretazione eterodossa del principio secondo cui il sacerdozio del celebrante è "ministeriale". Secondo lui, il sacerdote è essenzialmente "ministro", e cioè rappresentante e servitore di Nostro Signore (verità questa che il documento afferma), nonché del popolo, il che gli conferisce una dignità che non è superiore a quella dei fedeli (Vedi Nuevas normas...pp. 35 e ss. ).

Continuando ad esporre l’asserzione secondo cui l’Eucaristia è un’"azione del popolo di Dio gerarchicamente organizzato", Farnes scrive:

"Parlando dell’Eucaristia […], non si dice che questa sia l’azione del sacerdote alla quale il popolo si unisce, (come è stata frequentemente presentata la messa fino a poco tempo fa), ma più esattamente si dice che essa è l’azione di questo popolo, servito dai ministri che, proprio per mezzo del loro ministero, danno al popolo la presenza sacramentale del loro Signore. Si può ripetere qui ciò che fu detto al concilio al momento del rigetto dello schema proposto per la Costituzione della Chiesa. In effetti, si sa che nel progetto di questa Costituzione […], la Chiesa era presentata sotto forma di una "piramide", che partiva dal papa e dai vescovi per scendere fino all’ultimo fedele, e si sa anche che questo schema, che corrispondeva alla teologia classica degli ultimi secoli (Nota: Farnes si sbaglia se pensa che questa concezione sia semplicemente un’opinione della "teologia classica degli ultimi secoli". In realtà, si tratta di un dogma della Santa Chiesa (vedi a questo riguardo: Concilio di Trento, Denz.-Sch. 1767, 1768, 1777, Denz.-Umb. 960, 967; Hervè, Man. Theol. Dogm., vol. I, pp. 290, 303, 307 e 321; Tanquerey, Syn. Theol. Dogm. tomo I, pp. 434 e 454; Salaverri, De Eccl. Christi, pp. 548 e 604; Iragui-Abàrzuza, Man. Theol. Dogm., vol. I, p. 278). ), fu rigettato perché poneva ciò che è relativo e di servizio (la gerarchia) al di sopra della realtà ontologica assoluta (il popolo di Dio).

"Allo stesso modo, e certamente già come una conseguenza di questa nuova e più giusta visione della Chiesa, l’Eucaristia non viene presentata come un’azione del celebrante, alla quale il popolo si unisce, ma come un’azione del popolo di Dio. È importante allora che la direzione pastorale metta in rilievo questa affermazione, per non correre il rischio di presentare la partecipazione dei fedeli alla messa come meno importante di quella del ministro. Certo, la partecipazione del popolo non è allo stesso livello di quella del celebrante. Il fatto è che si tratta di due differenti realtà: la partecipazione del popolo è una cosa che gli appartiene perché la Chiesa tutt’intera è il corpo di Cristo che si unisce al suo capo per la celebrazione; il ministero del celebrante, per quanto questi sia distinto dai fedeli, non ha che una funzione ministeriale: attraverso questo ministero i fedeli sono uniti a Cristo ed è con Cristo che celebrano l’Eucaristia. È per questo che si afferma che l’Eucaristia è un’azione di Cristo e un’azione del popolo di Dio (Nota: la concezione della S. Messa presentata qui da Farnes è assolutamente falsa. Il celebrante, prima di essere rappresentante e ministro del popolo, è rappresentante e ministro di Cristo. Per questo motivo egli è autenticamente sacerdos. Dire che la partecipazione dei fedeli alla S. Messa non è inferiore a quella del ministro, significa negare il dogma del sacerdozio gerarchico e visibile istituito da Nostro Signore nella Chiesa (vedi Concilio di Trento, Denz.-Sch. 1764, 1767, 1771, 1777, Denz.-Umb. 957, 960,961,967).

"A questo proposito, è ugualmente interessante porre l’accento sulla menzione esplicita del modo in cui il popolo di Dio celebra l’Eucaristia: in effetti, esso la celebra come un’assemblea gerarchicamente organizzata. In questa frase, non si tratta assolutamente d’identificare tra i membri del popolo di Dio quelli che sono più o meno degni; non bisogna parlare di diversità di dignità, ma piuttosto di interscambio di servizi tra i discepoli di Colui che ha voluto che il più grande fosse il servitore degli altri"(Nuevas normas…, pp. 70-71).

Inoltre Farnes dichiara che un sacerdote non deve mai celebrare messe private (chiamate oggi "messe senza il popolo") semplicemente per devozione personale (Nuevas normas…, p. 214, commento al n. 209 dell’"Institutio" ). Ma il problema per lui non è tanto la “devozione del sacerdote”: come per Kiko e Carmen la Messa senza fedeli manca della sua componente essenziale, i fedeli che soli “fanno” l’eucaristia.

“SOLA SCRIPTURA". Ovvero della Tendenza a rendere equivalenti la "Liturgia della parola" e la "Liturgia eucaristica": ".

Le eresie tendono sempre a sopravvalutare l’importanza della Scrittura, a detrimento delle formule liturgiche d’origine ecclesiastica e della celebrazione eucaristica propriamente detta. In questo modo, esse tentano di ridurre al silenzio la tradizione e di diffondere i loro falsi dogmi dicendo che questi poggiano sulla rivelazione (Vedi dom Guéranger, Institut. Liturg., tomo I, pp. 415 e 416).

Farnes, sempre pronto a interpretare l'"Institutio" spiegandola in senso neo-modernista e protestante, scrive:

"[…] di solito, il contesto privilegiato per ascoltare la parola di Dio è l’assemblea [si legga: la messa]. Tutti devono recarvisi come quando si accostano alla comunione eucaristica: disposti a non perderne colpevolmente il più piccolo frammento, poiché Cristo è ugualmente presente in entrambi" (Nuevas normas…, p. 85. ).

Notiamo anche che i neocatecumenali vanno ben oltre: purtroppo nelle “assemblee” kikiane, poiché a detta degli eresiarchi Kiko e Carmen “non è questione di briciole” (vedi “Orientamenti ai catechisti) i frammenti delle Ostie consacrate possono essere sparsi e calpestati tranquillamente: Ma della “sola scriptura” “le briciole” secondo il loro ideologo Farnes non devono andare perdute… Che Dio ci perdoni!

In un altro passo, Farnes stabilisce una nuova comparazione tra la "liturgia della parola" e l’Eucaristia, con termini che tendono a conferire loro un’eguale dignità:

"La Costituzione Sacrosanctum concilium (n° 7), insieme all’enciclica Mysterium Fidei, mettono in rilievo la PRESENZA REALE di Cristo nella sua Chiesa, NELL’ASSEMBLEA DI PREGHIERA, sia quando è letta o proclamata la SACRA SCRITTURA, sia quando è offerto o relizzato il SACRAMENTO DELL’EUCARISTIA" (Nuevas normas…, pp. 31; le maiuscole sono nostre).

Come si vede: è difficile immaginare una teoria più radicale o più audace per mettere le letture bibliche e la Santa Eucaristia sullo stesso piano.

Inoltre, sostenendo l’errore protestante secondo cui lo Spirito Santo illumina direttamente ogni fedele che legga la Bibbia, senza bisogno del magistero vivente della Chiesa, e ammettendo solo una spiegazione del ministro destinata ad "accrescere" i frutti della lettura, Farnes scrive:

"Quando un credente la legge [la sacra Scrittura], soprattutto in un’atmosfera comunitaria - si potrebbe dire nel suo normale brodo di cultura [sic] - LO SPIRITO, con la sua grazia, FA SORGERE nel cuore dei fedeli UN’ATTITUDINE CHE PERMETTE ALLE ANTICHE PAROLE DI PRODURRE UNA NUOVA VITA. Come il Cristo storico continua ad essere compiuto nel Cristo mistico, in modo da prolungare l’incarnazione di Dio tra gli uomini, così LA SCRITTURA CONTINUA AD ESSERE COMPIUTA NELLE NOSTRE VITE FINO AL RITORNO DI CRISTO, E TUTTI NOI DIVENTIAMO LA PAROLA DI DIO FATTA CARNE, FATTA VITA UMANA, a sua immagine e somiglianza" (Nuevas normas…, pp.84-85; le maiuscole sono nostre.)

La S. Messa è solo memoriale della Resurrezione e dell’Ascensione?

Uno dei mezzi impiegati dagli eretici dei nostri tempi per dissimulare il carattere sacrificale e propiziatorio della S. Messa, consiste nell’accentuare eccessivamente il fatto (reale, ma subordinato) che la Messa rievoca non solo la morte di Nostro Signore, ma anche la Resurrezione e l’Ascensione.

Noi diciamo che la S. Messa ricorda la Resurrezione e l’Ascensione solo in maniera subordinata, poiché nella sua realtà sacrificale e propiziatoria e nei suoi elementi simbolici essenziali, la S. Messa è innanzitutto e direttamente il rinnovamento del sacrificio della croce. È per questo che essa richiama alla mente soprattutto la morte di Nostro Signore. Tuttavia, come nel mistero del Calvario, che ha propriamente realizzata la nostra Redenzione, erano implicati anche tutti gli altri misteri e tutti gli altri avvenimenti della vita di Cristo, si può e si deve ritenere che la Messa richiama anche, ma in maniera subordinata, la Resurrezione, l’Ascensione, il fatto che Nostro Signore si è assiso alla destra dell’eterno Padre, ecc.

Farnes nel suo commento manifesta un’avversione particolare per l’accento di santa e sacrificale tristezza che caratterizza la S. Messa tradizionale, anche nei giorni di festa. Espressioni eccessive di gioia di fronte all'immolazione di Nostro Signore Gesù Cristo sulla croce possono facilmente sfociare nell'irriverenza e di fatto intralciano l'adorazione del mistero della croce: basti pensare alla Beata Vergine Maria sotto la croce, che infatti i cattolici hanno sempre denominato l'Addolorata. Ma al di là di queste considerazioni di decenza ciò che importa all’ideologo del cammino neocatecumenale e, per motivi opposti, a noi è la rilevanza dottrinale della “gioiosa celebrazione” che va abilmente a dissimulare ed eclissare completamente il carattere sacrificale e propiziatorio della S. Messa. Questa tendenza a ridurre l’Eucaristia ad una celebrazione gioiosa che esprimerebbe solo allegrezza, diventa evidente nel seguente paragrafo:

"Incoraggiare perché si dia al canto una grande importanza è più che opportuno (n° 19 dell’"Institutio"). Questo perché l’Eucaristia è il sacramento della Pasqua del Signore, l’attesa del suo glorioso ritorno e insieme una gioiosa celebrazione del trionfo di Cristo che è già stato realizzato e che tutta la Chiesa attende. Il canto è l’espressione naturale di questa gioia" (Nuevas normas…, p. 95).

La musica sia naturalmente di Kiko Arguello!
Alla faccia della solenne compostezza del canto gregoriano.
Soppressione della genuflessione.

Per quel che riguarda la genuflessione dei fedeli al momento della consacrazione, l’"Institutio" dice: "Si inginocchiano [i fedeli] poi alla consacrazione, a meno che lo impediscano o la ristrettezza del luogo, o il gran numero dei presenti, o altri motivi ragionevoli" (n° 21).

L’enunciazione di queste ragioni restrittive, che il buon senso fa comprendere e che sono quindi superflue, non costituisce certo un invito ai fedeli a non inginocchiarsi alla consacrazione! Ma è in questo senso che Farnes le interpreta, dicendo che, secondo il suo punto di vista, il fatto che l’assemblea sia numerosa è sufficiente per sopprimere la genuflessione (Nuevas normas…, p. 100). E nelle celebrazioni del cammino neocatecumenale non ci si deve MAI inginocchiare, motivo della soppressione totale degli inginocchiatoi.

La S. Messa? Un banchetto spensierato!

Farnes vuole dare alla S. Messa un aspetto d’agape gioiosa, di piacevole commemorazione, di spensieratezza, di gradevole banchetto e non di sacrificio propiziatorio nel quale il Figlio di Dio s’immola per i peccati e l’ingratitudine degli uomini e dunque commenta il n° 280 dell’"Institutio" affermando che il "tempio deve essere ben illuminato"; che le luci devono essere poste in modo da creare "un riposo psicologico" e "un’atmosfera gradevole agli occhi"; che la disposizione delle sedie deve essere tale che i fedeli possano vedere bene il santuario e guardarsi reciprocamente; che "nel tempio deve innanzi tutto [sic] regnare la pulizia" (Nuevas normas…, p. 258). Dunque, con la sua nuova estetica Kiko non fa altro che applicare alla lettera le disposizioni di Farnes. E si comprende anche la “compulsione a ripetere” nella disposizione di arredi e suppellettili neocatecumenali.

E prosegue:

"Bisognerà anche stare attenti alla questione degli odori, per evitare che siano sgradevoli […] e profumare discretamente il luogo, prima di dare inizio a lunghe riunioni, con qualcuno dei prodotti che oggi si vendono economicamente e in quantità e che si utilizzano abitualmente in altri luoghi di riunione come i teatri, i cinema, le sale per i concerti o le conferenze, ecc.

"Se è possibile, sarà di grande efficacia pastorale provvedere ad un vestibolo, un’entrata, un portico o qualcosa di simile, arredato con il dovuto conforto, affinché le persone possano incontrarsi entrando e uscendo, possano scambiarsi qualche parola, riposarsi, attardarsi, acquistare una rivista o anche ristorarsi ad un piccolo bar. Questi segni umani, preparano ammirabilmente al segno liturgico e lo prolungano, e danno sia al pastore [sic] sia ai partecipanti una buona opportunità d’incontrarsi" (Nuevas normas…, p. 259).

Fra gli scritti progressisti, sarebbe difficile trovare dei testi che reclamino più chiaramente la trasformazione delle chiese in luoghi profani e desacralizzati. In verità, nel passo citato, la casa di Dio è concepita nella migliore delle ipotesi come una semplice sala da pranzo.

Farnes arriva a suggerire che le vecchie chiese, "dal lusso eccessivo", vengano trasformate in musei, e che gli oggetti sacri, "dalla grande bellezza", siano "ritirati dal culto e posti nei musei, o impiegati per altri usi liturgici" (Nuevas normas…, pp. 63-64).

Una prescrizione questa che incontra certamente il favore degli islamici.

Come si vede da quanto sopra la "nuova estetica" kikiana non è stata ispirata all'Arguello dallo Spirito Santo o da dialoghi mistici con la “Sofia”, ma è stata suggerita dall'ideologia eterodossa del "liturgista" Farnes.

Suscitare sentimenti di conversione è pericoloso?

Come si sa, secondo la dottrina protestante, i peccati degli uomini non sono, propriamente parlando, cancellati dai meriti di Cristo e dalla pratica delle buone opere, ma sono semplicemente coperti nel credente dai meriti di Nostro Signore.

Benché la liturgia luterana contenga delle espressioni come "remissione dei peccati", "penitenza", "perdono", questi termini debbono essere intesi secondo le dottrine protestanti, e vi sono degli elementi che dimostrano in modo inequivocabile qual è l’interpretazione accettata dai protestanti: al termine della confessione, il ministro non dà l’assoluzione, ma fa ciò che si chiama una "dichiarazione di grazia"; nel testo liturgico, non si fa alcuna allusione alla conversione dei peccatori, ma è sufficiente "credere in nome di Cristo" per essere figli di Dio; ecc.

Anche nel nuovo "Ordo missæ", esistono alcuni elementi che, apparentemente, sono sufficienti per esprimere la dottrina cattolica sulla remissione dei peccati, si tratta della "penitenza", della "confessione dei peccati", del "perdono", dei "cuori contriti", ecc. Ma alcune delle innovazioni introdotte fanno temere che queste espressioni vengano intese in modo tutt’altro che ortodosso, così da comportare un rilassamento della fede in alcuni dogmi relativi al perdono dei peccati.

Ovviamente questo accade per Farnes, il quale, su questo argomento in particolare, presta all’"Institutio" un’intenzione francamente inconciliabile con la dottrina cattolica. Egli afferma:

"Per introdurre le tre formule dell’atto penitenziale, viene proposta la seguente ammonizione: "Fratelli, prima di celebrare i santi misteri, riconosciamo i nostri peccati", a cui segue un breve silenzio. Prescrivere questa breve ammonizione preliminare evita il pericolo che, in quel momento, qualcuno faccia una succinta omelia allo scopo di suscitare dei sentimenti di conversione" (Nuevas normas…, p. 36 ).

Si noterà che, mentre il sacerdote e il commentatore, nel corso della Messa, possono effettuare numerose spiegazioni e fare diverse osservazioni, la possibilità che avrebbe il sacerdote di suscitare dei "sentimenti di conversione" prima del Confiteor, costituirebbe per Farnes un "pericolo"…

DELUSIONE PER L'APPROVAZIONE DEI NEOCATECUMENALI

2012-01-23T06:21:00.000-08:00

Di sotto pubblico un puntuale ed esauriente articolo di S.Magister (noto vaticanista) che dall'alto della sua pluriennale esperienza illustra COSA

e' stato approvato dal Papa il 20 Gennaio 2012.

Trionfalisticamente molti blog neocatecumenali avevano anticipato quella che per loro doveva essere l'approvazione della liturgia neocatecumenale.

NON E' STATO COSI'. Il Papa ha approvato alcuni riti non liturgici corrispondenti alle varie tappe del cammino neocatecumenale. Il resto rimane come negli statuti.

Leggete sotto :

Diario Vaticano / Ai neocatecumenali il diploma. Ma non quello che si aspettavano (di S.Magister ndr)

La Santa Sede ha approvato i riti che scandiscono le tappe del loro catechismo. Ma le particolarità con cui essi celebrano le messe restano sempre sotto osservazione. Alcune sono consentite. Altre no

CITTÀ DEL VATICANO, 23 gennaio 2012 – Prima dell’udienza con Benedetto XVI di tre giorni fa, dentro il Cammino neocatecumenale correva voce che in quell'occasione sarebbero state definitivamente approvate le “liturgie” del movimento ecclesiale fondato da Francisco "Kiko" Argüello e Carmen Hernández:

"Placet" o "Non placet"? La scommessa di Carmen e Kiko

Tali voci davano addirittura per pronto il documento di convalida.

In realtà questo provvedimento non era assolutamente all’ordine del giorno in Vaticano, come si è potuto verificare nel corso dell’udienza col papa del 20 gennaio.

All'inizio dell'udienza, infatti, è stato letto un decreto del pontificio consiglio per i laici nel quale, con "il parere favorevole della congregazione per il culto divino e la disciplina dei sacramenti", semplicemente si "concede l’approvazione a quelle celebrazioni contenute nel Direttorio catechetico del Cammino neocatecumenale che non risultano per loro natura già normate dai libri liturgici della Chiesa".

Più chiaramente il papa nel suo discorso ha ribadito che con il suddetto decreto soltanto "vengono approvate le celebrazioni" presenti nel Direttorio catechetico, che "non sono strettamente liturgiche".

Ciò vuol dire che i rituali approvati in questa occasione non riguardano in alcun modo la liturgia della messa o l’amministrazione dei sacramenti, ma solo le celebrazioni interne al Cammino che scandiscono le principali tappe del lungo catecumenato di ogni suo membro.

Benedetto XVI ha inoltre approfittato dell'udienza per rivolgere ai capi e ai membri del Cammino un "breve pensiero sul valore della liturgia". È si è trattato di un "pensiero" che aveva tutto il sapore di una lezione, densa e impegnativa nonostante la brevità.

In essa il papa ha ricordato che "il vero contenuto della liturgia" è si "opera del Signore Gesù", ma "è anche opera della Chiesa, che, essendo suo corpo, è un unico soggetto con Cristo". E con ciò ha messo in guardia dalla tentazione – presente nelle teorie liturgiche neocatecumenali ma non solo – di un "archeologismo" che pretenderebbe di riprodurre artificiosamente l'ultima cena di Gesù e le "frazioni del pane" dei primissimi tempi cristiani senza tener conto degli sviluppi liturgici che sono maturati legittimamente nella Chiesa nel corso dei secoli.

Nel suo discorso, inoltre, Benedetto XVI ha sottolineato il "carattere pubblico della Santa Eucaristia". Ha ricordato che in base agli statuti del Cammino approvati nel 2008 "i neocatecumenali possono celebrare l’Eucarestia domenicale nella piccola comunità dopo i primi vespri della domenica, secondo le disposizioni del vescovo diocesano". Ma ha subito aggiunto che "ogni celebrazione" deve essere "essenzialmente aperta a tutti coloro che appartengono" all’unica Chiesa di Cristo.

Le celebrazioni nelle piccole comunità – ha proseguito il papa – devono cioè produrre una "progressiva maturazione" che favorisca "il loro inserimento nella vita della grande comunità ecclesiale", ossia in concreto "nella celebrazione liturgica della parrocchia".

Il papa ha infine ribadito che "la celebrazione nelle piccole comunità" deve essere "regolata dai libri liturgici, che vanno seguiti fedelmente", sia pure "con le particolarità approvate negli statuti del Cammino".

Negli statuti del 2008 le particolarità consentite sono due.

La prima riguarda "la distribuzione della Santa Comunione sotto le due specie" e "sempre con pane azzimo", che i neocatecumenali devono ricevere "in piedi, restando al proprio posto".

La seconda è lo spostamento “ad experimentum” del "rito della pace dopo la Preghiera universale", cioè prima dell'offertorio, come del resto avviene da sempre nel rito ambrosiano, in uso nell'arcidiocesi di Milano.

Negli statuti si prevede inoltre che gli animatori delle comunità neocatecumenali preparino "brevi monizioni alle letture". Ma questo è già consentito dalle istruzioni generali del messale romano, per qualsiasi messa.

Non si fa cenno alcuno, invece, nei paragrafi degli statuti riguardanti la messa, alle cosiddette "risonanze", cioè ai commenti spontanei alle letture e al Vangelo fatti da chi partecipa alle messe delle comunità neocatecumenali, in aggiunta all'omelia del sacerdote.

Non solo questa delle "risonanze", quindi, ma ogni altra particolarità liturgica in uso nel Cammino che non è approvata esplicitamente dalla Santa Sede era abusiva prima dell’udienza dello scorso 20 gennaio e tale rimane anche dopo.

Ecco qui di seguito la "lezione" di liturgia impartita da Benedetto XVI ai neocatecumenali e, più sotto, un sommario dei loro rituali extraliturgici che hanno avuto l'approvazione delle autorità vaticane.

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"... CELEBRAZIONE REGOLATA DAI LIBRI LITURGICI, CHE VANNO SEGUITI FEDELMENTE..."

Benedetto XVI al Cammino neocatecumenale, 20 gennaio 2012

Cari fratelli e sorelle, [...] poco fa vi è stato letto il decreto con cui vengono approvate le celebrazioni presenti nel "Direttorio catechetico del Cammino neocatecumenale", che non sono strettamente liturgiche, ma fanno parte dell’itinerario di crescita nella fede. È un altro elemento che vi mostra come la Chiesa vi accompagni con attenzione in un paziente discernimento, che comprende la vostra ricchezza, ma guarda anche alla comunione e all’armonia dell’intero "Corpus Ecclesiae".

Questo fatto mi offre l’occasione per un breve pensiero sul valore della liturgia. Il Concilio Vaticano II la definisce come l’opera di Cristo sacerdote e del suo corpo che è la Chiesa (cfr. "Sacrosanctum Concilium", 7). A prima vista ciò potrebbe apparire strano, perché sembra che l’opera di Cristo designi le azioni redentrici storiche di Gesù, la sua passione, morte e risurrezione. In che senso allora la liturgia è opera di Cristo? La passione, morte e risurrezione di Gesù non sono solo avvenimenti storici; raggiungono e penetrano la storia, ma la trascendono e rimangono sempre presenti nel cuore di Cristo. Nell’azione liturgica della Chiesa c’è la presenza attiva di Cristo risorto che rende presente ed efficace per noi oggi lo stesso mistero pasquale, per la nostra salvezza; ci attira in questo atto di dono di sé che nel suo cuore è sempre presente e ci fa partecipare a questa presenza del mistero pasquale. Questa opera del Signore Gesù, che è il vero contenuto della liturgia, l’entrare nella presenza del mistero pasquale, è anche opera della Chiesa, che, essendo suo corpo, è un unico soggetto con Cristo: "Christus totus caput et corpus", dice sant’Agostino. Nella celebrazione dei sacramenti Cristo ci immerge nel mistero pasquale per farci passare dalla morte alla vita, dal peccato all’esistenza nuova in Cristo.

Ciò vale in modo specialissimo per la celebrazione dell’eucaristia, che, essendo il culmine della vita cristiana, è anche il cardine della sua riscoperta, alla quale il neocatecumenato tende. Come recitano i vostri statuti, "L’eucaristia è essenziale al neocatecumenato, in quanto catecumenato post-battesimale, vissuto in piccola comunità" (art. 13 §1). Proprio al fine di favorire il riavvicinamento alla ricchezza della vita sacramentale da parte di persone che si sono allontanate dalla Chiesa, o non hanno ricevuto una formazione adeguata, i neocatecumenali possono celebrare l’eucaristia domenicale nella piccola comunità, dopo i primi vespri della domenica, secondo le disposizioni del vescovo diocesano (cfr. Statuti, art. 13 §2). Ma ogni celebrazione eucaristica è un’azione dell’unico Cristo insieme con la sua unica Chiesa e perciò essenzialmente aperta a tutti coloro che appartengono a questa sua Chiesa. Questo carattere pubblico della santa eucaristia si esprime nel fatto che ogni celebrazione della santa messa è ultimamente diretta dal vescovo come membro del collegio episcopale, responsabile per una determinata Chiesa locale (cfr. "Lumen gentium", 26).

La celebrazione nelle piccole comunità, regolata dai libri liturgici, che vanno seguiti fedelmente, e con le particolarità approvate negli statuti del Cammino, ha il compito di aiutare quanti percorrono l’itinerario neocatecumenale a percepire la grazia dell?'essere inseriti nel mistero salvifico di Cristo, che rende possibile una testimonianza cristiana capace di assumere anche i tratti della radicalità. Al tempo stesso, la progressiva maturazione nella fede del singolo e della piccola comunità deve favorire il loro inserimento nella vita della grande comunità ecclesiale, che trova nella celebrazione liturgica della parrocchia, nella quale e per la quale si attua il neocatecumenato (cfr. Statuti, art. 6), la sua forma ordinaria. Ma anche durante il Cammino è importante non separarsi dalla comunità parrocchiale, proprio nella celebrazione dell’eucaristia che è il vero luogo dell’unità di tutti, dove il Signore ci abbraccia nei diversi stati della nostra maturità spirituale e ci unisce nell’unico pane che ci rende un unico corpo (cfr. 1 Cor 10, 16s). [...]

__________

Il testo integrale del discorso del papa:

> "Cari fratelli e sorelle, anche quest'anno..."

__________

DODICI RITI, PER ALTRETTANTE TAPPE

Il percorso di catechesi che ogni membro del Cammino compie dura almeno dieci anni e passa attraverso cinque fasi.

Ogni fase ha delle tappe contrassegnate da specifici rituali, in totale dodici.

Sono questi i rituali extraliturgici in uso nelle comunità neocatecumenali ora approvati dalle autorità vaticane.

PRIME CATECHESI

1. Rito della conversione. Accompagna la decima delle sedici catechesi introduttive. Il rito, molto dettagliato, precede e segue in forma comunitaria la confessione sacramentale individuale di ciascuno dei presenti. Per chi prosegue nel Cammino, tale rito sarà reiterato a cadenza mensile.

2. Consegna della Bibbia. Accompagna la quindicesima catechesi.

3. Rito del lucernario. Apre la "convivenza" di tre giorni che conclude le sedici catechesi introduttive. Altre celebrazioni della Parola ritmano questi stessi giorni e ritmeranno, settimanalmente, il prosieguo del Cammino.

PRECATECUMENATO

4. Primo scrutinio. Segna il termine di questa seconda fase, la cui durata è di almeno due anni.

PASSAGGIO AL CATECUMENATO

5. "Shemà". In ebraico: ascolta. È il rito che celebra l'accoglienza della Parola di Dio.

6. Secondo scrutinio. Conclude il biennio di questa terza fase. Chi lo compie rinuncia a ricchezze personali anche cospicue, rimesse alla comunità.

CATECUMENATO

7. Consegna del Salterio. Cioè del libro dei salmi.

8. Traditio Symboli. Cioè la consegna del "Credo".

9. Redditio Symboli. Cioè la confessione pubblica della propria fede, appresa col "Credo".

10. Consegna del Padre Nostro. È il rito che introduce il terzo anno di questa quarta fase.

ELEZIONE

11. Libro della vita. Scrivendo il proprio nome in questo libro, il neocatecumenale apre i due anni di questa quinta e ultima fase del Cammino.

12. Rinnovo delle promesse battesimali. È l'approdo del Cammino. Il rito è compiuto durante la Veglia pasquale, che si prolunga fino all'alba e si conclude con un banchetto.

ANCORA MAGISTER SUL CAMMINO

2012-01-16T12:51:00.000-08:00

L’articolo di pochi giorni fa di www.chiesa sul Cammino neocatecumenale ha puntualmente registrato una pioggia di reazioni da tutto il mondo:

Cestinati gli immancabili improperi, da anni sempre gli stessi anche nel formulario, emergono comunque dalle e-mail degli indignati alcuni elementi meritevoli di attenzione.

1. Resta confermato il dato di partenza dell’articolo di www.chiesa. Tra i neocatecumenali c’è l’effettiva attesa, alimentata dai loro capi, di un’imminente presa di posizione delle autorità vaticane e dello stesso Benedetto XVI sulla loro prassi liturgica. L’idea fatta circolare tra le fila del Cammino è che si tratterà di un’approvazione.

2. Non solo. C’è tra i neocatecumenali la convinzione diffusa che tale approvazione nei fatti ci sia sempre stata. “Gli ultimi tre pontefici – scrive un catechista – non ci hanno mai chiesto di cambiare nulla, ed anzi si sono sforzati di ottenere deroghe in nostro favore presso la congregazione per il culto divino”.

3. Non fa testo, per i neocatecumenali, neppure la severa lettera del 2006 del cardinale Francis Arinze, all’epoca prefetto della congregazione, che ingiungeva precisi cambiamenti alla loro prassi liturgica. Scrivono: “Tutti i pronunciamenti e la prassi del papa e della curia romana dal 2006 ad oggi hanno reso chiaro che alcuni passaggi (e ancora di più alcune interpretazioni) di quella lettera andavano considerati semplici opinioni personali”.

4. Resta per loro un punto irrinunciabile che la messa debba somigliare a una cena conviviale, con al centro una tavola “così grande che si possano mettere tutti i piatti ed i calici necessari”. Per avvalorare tale simbologia, i neocatecumenali fanno leva su alcuni passaggi delle direttive liturgiche degli ultimi decenni. In particolare, citano l’ordinamento generale del messale romano là dove dice che “il pane eucaristico, azzimo e confezionato nella forma tradizionale, sia fatto in modo che il sacerdote nella messa celebrata con il popolo possa spezzare davvero l’ostia in più parti e distribuirle almeno ad alcuni dei fedeli”.

Detto questo, dalle e-mail ricevute emergono però anche segnali di altro tipo.

Da una parrocchia di Sydney, in Australia, fanno notare che il parroco appartiene al Cammino, ma celebra e fa celebrare le messe attenendosi alle norme liturgiche generali. Questo perché l’arcivescovo della città, il cardinale George Pell, lo ha ordinato “e i neocatecumenali hanno obbedito”.

Da Newark, negli Stati Uniti, un parroco non neocatecumenale scrive di avere in parrocchia alcune comunità del Cammino. E da esse esige ed ottiene che celebrino avendo l’altare della chiesa come “punto focale della celebrazione” e dando all’omelia il giusto posto. Questo perché è dovere del parroco “vigilare, in quanto rappresentante del vescovo, supremo liturgista e maestro nella sua diocesi, sulla cattolicità di qualsiasi esperienza dello spirito, senza farsi dominare o intimorire”. In questa stessa parrocchia, si celebrano anche messe “seguendo il messale del beato Giovanni XXIII del 1962″.

Inoltre, c’è chi richiama l’attenzione su un altro punto critico del rapporto tra il Cammino e le autorità vaticane: quello dei catechismi in uso nelle comunità neocatecumenali.

Approvati un anno fa dal pontificio consiglio per i laici dopo un lungo esame presso la congregazione per la dottrina della fede e numerose correzioni, i tredici volumi del catechismo continuano però a rimanere inaccessibili a chi non fa parte della cerchia dei responsabili del Cammino.

C’è quindi chi chiede: “Come è possibile che un dicastero vaticano approvi, con conferma ufficiale del Santo Padre, un testo destinato anche ai vescovi e ai pastori per poter sapere che cosa si insegna nelle catechesi del Cammino, se poi questo testo resta segreto e ristretto ai soli catechisti iniziati?”.

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NOTA BENE !

Il blog “Settimo cielo” fa da corredo al più importante sito “www.chiesa”, curato anch’esso da Sandro Magister, che offre a un pubblico internazionale notizie, analisi e documenti sulla Chiesa cattolica, in italiano, inglese, francese e spagnolo.

DON LORENZO MILANI E LA SCUOLA DI BARBIANA

2012-01-13T08:45:00.003-08:00

Don Lorenzo era uno di quegli uomini che, per le sue scelte nette e coerenti, le sue rigide prese di posizione, il linguaggio tagliente e preciso, la sua logica stringente di ragionare e argomentare, si tirava facilmente addosso grandi consensi o grandi dissensi con schieramenti preconcetti che hanno spesso offuscato la sua vera dimensione.Su di lui è stato detto e scritto molto, sono state fatte opere teatrali e quattro films, però resta ancora molto da scoprire sopratutto in quella dimensione religiosa che è l’aspetto fondamentale di tutta la sua vita e delle sue opere.Non è possibile capire appieno don Lorenzo e i motivi delle sue scelte se, quando ci si avvicina a lui, non si tiene sempre presente che era un prete e un prete che aveva deciso di servire Dio nel modo più completo, dopo che da adulto si era convertito al cristianesimo. Tutto il suo operato successivo va ricondotto a questa scelta.La sua vita è stata breve ma intensa.A 20 anni (improvvisamente) abbandonò il mondo borghese raffinato e colto a cui apparteneva la sua famiglia ed. entrò in Seminario. I suoi, pur restando sconcertati e soffrendo del "colpo di testa" di questo loro figlio che consideravano molto promettente, non lo ostacolarono.Appena entrato in Seminario cominciò energicamente a sopprimere il suo "IO" del passato, i 20 anni che lui considerava "passati nelle tenebre". Ogni suo atto cercava di renderlo coerente con il Vangelo drasticamente, senza mezze misure.Aveva lasciato gli agi ed i privilegi dei borghesi, la loro cultura ed il loro mondo per un'altra scelta di campo: servire il Vangelo, il Cristo, tentare cosi di salvarsi l'anima stando dalla parte giusta del poveri, cioè degli ultimi nella scala gerarchica, cercare di conoscerli da vicino, di viverci insieme, di imparare la loro lingua, insegnargliene un'altra, condividere le loro cause, difendere le loro ragioni.Per lui prete l’ingiustizia sociale era un normale e andava combattuta perchè offendeva Dio.Ordinato sacerdote a 24 anni fu mandato a San Donato a Calenzano come cappellano del vecchio proposto, don Daniele Pugi.

Calenzano era già allora nel 1947 un paese in via di industrializzazione (aveva 1300 abitanti, oggi ne ha 16.000); la sua popolazione aumentava ed il vecchio Proposto non ce la faceva più a reggere la parrocchia. Espose al Cardinale la necessità di avere un cappellano, ma non sapeva come fare a pagarlo. Il Cardinale rispose: "ho quest’anno un giovane prete, non ha nessuna pretesa, e vuole vivere poveramente: un certo don Lorenzo Milani".Don Lorenzo arrivò a Calenzano pieno di entusiasmo come colui che ha trovato il senso della propria vita: finalmente poteva mettersi al servizio del suo prossimo e restituire quanto per 20 anni aveva ricevuto.All’inizio cercò di avvicinare i giovani alla Chiesa col gioco del pallone, il ping pong e il circolo ricreativo come facevano gli altri preti. Presto però si rese conto non solo che avvicinava una sola parte di giovani ma soprattutto che era indegno e puerile per un prete di Cristo abbassarsi a questi mezzi per evangelizzare, ma al contrario proprio la mancanza di cultura era un ostacolo alla evangelizzazione e all’elevazione sociale e civile del suo popolo.Così un giorno il pallone e gli attrezzi del ping pong finirono in fondo a un pozzo che era in mezzo al cortile della canonica e don Lorenzo organizzò una scuola serale per giovani operai e contadini. "La scuola era il bene della classe operaia, la ricreazione la rovina; bisognava che i giovani con le buone o con le cattive capissero la differenza e si buttassero dalla parte giusta".Per lui prete la scuola era il mezzo per colmare quel fossato culturale che gli impediva di essere capito dal suo popolo quando predicava il Vangelo; lo strumento per dare la parola ai poveri perchè diventassero più liberi e più eguali, per difendersi meglio e gestire da sovrani l’uso del voto e dello sciopero. Con quella tenacia di cui era capace quando era convinto di avere intuito una verità andò a cercare uno ad uno tutti i giovani operai e contadini del suo popolo. Entrò nelle loro case, sedette al loro tavolo per convincerli a partecipare alla sua scuola perchè l’interesse dei lavoratori, dei poveri non era quello di perdere tempo intorno al pallone e alle carte come voleva il padrone, ma di istruirsi per tentare di invertire l’ordine della scala sociale."Voi – diceva – non sapete leggere la prima pagina del giornale, quella che conta e vi buttare come disperati sulle pagine dello sport. E’ il padrone che vi vuole così perchè chi sa leggere e scrivere la prima pagina del giornale è oggi e sarà domani dominatore del mondo". Aveva una dialettica e una capacità di leggere dentro straordinaria. Riusciva in ognuno a toccare e far vibrare la corda più sensibile.Nella sua scuola raccolse giovani operai e contadini di ogni tendenza politica, presenza che mantenne e ampliò perchè dimostrò di servire la verità prima di ogni altra cosa: "vi prometto davanti a Dio che questa scuola la faccio unicamente per darvi una istruzione e che vi dirò sempre la verità di qualunque cosa, sia che serva alla mia ditta, sia che la disonori, perchè la verità non ha parte, non esiste il monopolio come le sigarette", disse ai suoi giovani uno dei primi giorni di scuola a Calenzano; una scuola dove l’impegno sindacale e quindi l’impegno sociale era considerato come un preciso dovere a cui un lavoratore cristiano non poteva sottrarsi. Attraverso la scuola ed i suoi giovani conobbe i veri problemi del popolo. Entrò nelle famiglie come uno di loro pronto a dare un aiuto su qualunque questione.

Quando licenziarono Mauro da una tessitura di Prato, non avevano licenziato solo uno del popolo, ma il "suo" Mauro del quale per mezzo della scuola e le discussioni che venivano fatte ogni sera fino a tarda notte, conosceva tutto: famiglia, problemi, gioie e disperazioni. Così a quel licenziamento reagì con tutto il peso del suo pensiero e della sua parola. Per giorni interi si discusse a scuola con sindacalisti, magistrati e ispettori del lavoro su come reagire, come impedire una ingiustizia così grave.Operava per far prendere coscienza ai giovani operai sulla necessità che divenissero protagonisti del loro futuro rifuggendo da schieramenti preconcetti, ma distinguendo sempre il vero dal falso. Ragionando sempre con la propria testa.Era rigido per sé e richiedeva ai giovani coerenza tra idee, parole e comportamento pratico, senza mai rinunciare alla gioia di dire sempre la verità e di vivere senza nessun formalismo.La sua scuola accoglieva solo operai e contadini, perchè intendeva eliminare la differenza culturale che esisteva tra questi e altri strati sociali. Per questo la definiva scuola classista, nel senso cioè di scelta dei poveri.Questo suo schieramento, sempre giustificato alla luce del Vangelo, era un aspetto costantemente presente nella sua attività scolastica e pastorale che trapelava continuamente.Un giorno un ragazzo di solida famiglia cattolica gli disse: "ma lei insegna anche a lui che è comunista e dichiarato nemico della Chiesa ? Io gli insegno il bene – rispose - gli insegno a essere un uomo migliore, e se poi continua a rimanere comunista, sarà un comunista migliore."E a Pipetta, il giovane comunista che gli diceva "se tutti preti fossero come Lei, allora ..." rispondeva: "il giorno che avremo sfondato insieme la cancellata di qualche parco, installato la casa dei poveri nella reggia del ricco, ricordati Pipetta, quel giorno ti tradirò, quel giorno finalmente potrò cantare l’unico grido di vittoria degno di un sacerdote di Cristo, beati i poveri perchè il regno dei cieli è loro. Quel giorno io non resterò con te, io tornerò nella tua casuccia piovosa e puzzolente a pregare per te davanti al mio signore crocifisso."

UN PO' DI UMORISMO: INTERVISTA CON alcuni neocatecumenali CIRCA IL LORO NOTO "EBRAISMO"

2012-01-08T08:17:00.001-08:00

DAVID: nato nel cammino neocat

Per la nostra serie "INTERVISTE VERITA'":
abbiamo intervistato alcuni neocatecumenali.

Freedom: è vero che voi avete una certa mania per l'ebraismo?
David (sopra): voi fuoriusciti dal cammino neocatecumenale non fate altro che dire,falsita', mistificazioni, menzogne, per attaccare LA CHIESA! -Freedom: ma , quale chiesa?
-David: il cammino neocatecumenale: cioè la chiesa!
-Freedom : scusa ma il cammino neocatecumenale NON E' LA CHIESA!
-David: guarda, io ti compatisco, sei preda del Demonio, comunque dici solo menzogne NOI NON ABBIAMO ALCUNA MANIA PER L'EBRAISMO. Voi dite questo solo per fare degli attacchi al cammino , per screditare la chiesa, inoltre ci chiamate, non so perche' "zombificati", è il demonio che ti fa parlare fratello, fossi in te ritornerei, DI CORSA nel cammino! Fuori del cammino non c'è la verita' !

Vabbe'....Proviamo con un altro piu' grandino...
.
-Freedom: Lapace fratello, come ti chiami? Elia ( a fianco). -Freedom: senti Elia come mai questo nome? -Elia: un caso, l ' hanno scelto i miei genitori - Freedom: sei sposato? -Elia: si . Freedom: quanti figli hai Elia ?- Elia: 12. -Freedom: complimenti fratello e come si chiamano mi sa che fai fatica a ricordarteli tutti.... -Elia: no. Dunque vediamo: Giuditta, Sara, Ezechiele, Isaia, Debora, Geremia, Efraim, Gedeone, Daniele, Gioele, Ester e il piccolo Tobia. -Freedom: proprio una bella famiglia numerosa complimenti! Sono tuttti in cammino ? -Elia : si capisce, bisogna trasmettere la fede ai figli! - Freedom: Ok, in tutta franchezza, è vero che voi del cammino neocatecumenale avete una certa mania per l'ebraismo? - Elia: ma da che lo deduci fratello!? Ah!Ho capito sei un ex, di certo in te parla il demonio!!!

Alla faccia della Verita'! ....Si fa per ridere eh! Però qualcuno de' 'sti nomi nel cammino l'ho gia' sentiti .....voi no?
E la cannuchia', a 9 bracci , invece che a 7 ...LA MENORA'?, NO IL CANDELABRO A 9 braccia DELLA RICOSTRUZIONE DEL TEMPIO.
Strano, QUELLO DEGLI EBREI...è A 8 PERLA FESTA DELLE LUCI PIU' UNO CHE SERVE PER ACCENDERE GLI ALTRI LUMI......

AOH! SE SARANNO SBAJATI!.... CAPITA.....

Vabbe' alla prossima......INTERVISTA VERITA'.........

EBRAISMO

2012-01-06T06:12:00.000-08:00

ORTODOSSIA E INTERPRETAZIONE

struttura teologico-legale del giudaismo classico

Introduzione

Cosa sappiamo dell’ebraismo? Quali sono le convinzioni che sono alla base della fede degli ebrei ? Praticamente non sappiamo nulla se non quello che trapela da qualche autore capace di leggere i testi originali in ebraico.

Gli elementi si trovano nei testi originali o, in molti casi, nei libri moderni scritti in ebraico che sono destinati a un pubblico di specialisti. Cerca invano chi pensa di trovarli in pubblicazioni in lingua vernacolare.

Un altro equivoco, particolarmente comune tra i cristiani o tra chi è in qualche modo influenzato dalla tradizione e dalla cultura cristiana è che il giudaismo odierno sia una "religione biblica”, e che quindi il Vecchio Testamento occupi nel giudaismo lo stesso posto centrale e la stessa autorità legale che la Bibbia rappresenta per i protestanti, e persino per i cattolici.

In tale ambito i criteri interpretativi della religione sono fissati rigidamente, dal Talmud piuttosto che dalla Bibbia.

Occorre ricordare che la fonte prima dell'autorità per tutte le manifestazioni del giudaismo classico e dell'ortodossia contemporanea, è il Talmùd babilonese, mentre il resto, sono testi autorevoli ma supplementari.

Il punto di vista classico, e dell'ortodossia contemporanea, é che il significato interpretativo del Talmud , anche quando é contrario al senso letterale dello scritto biblico, é sempre e comunque normativo.

Forse, addirittura la maggior parte dei versetti biblici che prescrivono obblighi rituali sono “intesi” dal giudaismo classico e dall'ortodossia contemporanea in un senso diverso dal loro significato letterale, o addirittura contrario a quello che gli danno i cristiani o altri lettori del Vecchio Testamento che vedono il testo in sé per sé. La stessa divisione si ha oggi in Israele tra chi è stato educato nelle scuole religiose ebraiche e chi ha frequentato le scuole pubbliche dove s'insegna il semplice significato del Vecchio Testamento.

I cambiamenti di significato non vanno tutti nella stessa direzione. Almeno dal punto di vista etico. Gli apologeti del giudaismo sostengono che l'interpretazione della Bibbia, cominciò con i Farisei e fu codificata nel Talmud. Gli esempi che seguono dimostrano quanto sia contraria alla nostra la sua interpretazione.

1 - Cominciamo con il Decalogo. L'ottavo comandamento "Non rubare", (Esodo, 20: 15) è considerato come la proibizione del "furto", è inteso come rapimento, di un ebreo. Il furto della proprietà non è un reato capitale così come il rapimento dei gentili da parte degli ebrei è permesso dalla legge talmudica. Invece, un'altra sentenza virtualmente identica, "tu non ruberai" (Levitico, 19:11), è accettata invece, nel suo significato letterale.

2 - IL famoso versetto "Occhio per occhio, dente per dente..." (Esodo, 21:24) viene interpretato nel senso di “occhio” = denaro, cioè il pagamento di una multa al posto della rappresaglia fisica.

3 - Il versetto "Non bollirai l'agnello nel latte della madre" (Esodo, 23:19) è interpretato come il divieto di mescolare qualsiasi specie di carne con il latte o con uno dei suoi derivati. Visto che lo stesso versetto è ripetuto in altri due passi del Pentateuco, la ripetizione come tale è considerata come un divieto agli ebrei di mangiare quella mescolanza di carne e latte, di cucinarla per qualsiasi ragione, di goderne e trarne vantaggio per qualsiasi ragione.

4 – E’ assai frequente che termini generici come "il tuo simile" o "lo straniero" o persino "l'uomo" assumano un significato esclusivista. IL famoso versetto "ama il tuo simile come te stesso" (Levitico, 19: 18) è interpretato dal giudaismo classico e dall'ortodossia contemporanea come un'ingiunzione ad amare il proprio "simile ebreo" e non il proprio "simile uomo" .

Analogamente, il versetto “né permetterai che si sparga il Sangue del tuo simile (amico)” (Levitico 16) vuole dire che non sì deve stare a guardare quando la vita di un tuo “simile ebreo" è in pericolo.

Il generoso precetto di lasciar spigolare il proprio campo e la vigna ai ‘poveri e agli stranieri' (Levitico, 9:10) viene riferito esclusivamente agli ebrei poveri e ai convertiti al giudaismo.

Le leggi riguardanti i tabù dei cadaveri cominciano con il versetto: “Questa è la legge: quando un uomo sarà morto in una tenda, chiunque entrerà nella tenda e chiunque vi si trovi sarà impuro per sette giorni" (Numeri 19: 16).

La parola “uomo” (adamo) significa “ebreo” e per questo soltanto un cadavere ebreo è tabù, cioè impuro" e sacro al tempo stesso. Forti di questa interpretazione, i pii ebrei hanno un vero e proprio timore reverenziale, per i cadaveri e per i cimiteri ebraici mentre non hanno lo stesso rispetto per i cadaveri e per i cimiteri non-ebraici. Così in Israele, sono stati distrutti cimiteri musulmani; la costruzione dell'Hilton di Tel Aviv è nel posto dove prima esisteva un cimitero musulmano.

5 – Infine, consideriamo uno dei più bei passi profetici, la stupenda condanna dell'ipocrisia e dell'arido ritualismo fatta da Isaia e la sua esortazione ad essere umani.

Risulta evidente da questi esempi che gli ebrei ortodossi, leggono un libro molto diverso dalla Bibbia che è letta dai non-ebrei o dagli ebrei non ortodossi.

Tale distinzione si applica persino in Israele, anche se i seguaci dei due “orientamenti" leggono il testo ebraico.

L’esperienza, particolarmente dopo la guerra del 1967, ha ripetutamente confermato l'enorme divario che c'è nella ricezione e comprensione del testo biblico. In Israele e altrove, numerosi ebrei non ortodossi che non conoscono in dettaglio il rituale ebraico, hanno tentato, e tentano, citando i versetti biblici nel loro significato umano, di far ragionare gli ortodossi e la destra israeliana che a questi s’ispira, del loro atteggiamento troppo duro nei confronti dei palestinesi, non hanno nessun effetto su chi segue i principi dei giudaismo classico.Se un vuoto comunicativo di questo genere esiste in Israele ove la gente legge l'ebraico e può facilmente ottenere informazioni sulle questioni bibliche, figurarsi quanto sono più profonde le incomprensioni e gli equivoci che si hanno fuori, particolarmente tra chi è stato educato nella tradizione cristiana. Infatti, se i non ebrei leggono la Bibbia nella speranza di capire il giudaismo ortodosso si illudono, più leggono meno capiscono. Il giudaismo considera il Vecchio Testamento come un insieme di formule sacre immutabili, che, recitate, conferiscono grandi meriti ma il cui significato è deciso altrove. La religione degli ebrei ortodossi non ha il valore universale che ha il cristianesimo cioè per tutti ma è specifica per il popolo ebraico.

STRUTTURA DEL TALMÙD

Occorre ricordare nuovamente che la fonte prima dell'autorità per tutte le manifestazioni del giudaismo classico e dell'ortodossia contemporanea, è il Talmùd babilonese, mentre il resto della letteratura talmudica, compreso il Talmùd di Gerusalemme, o Talmùd palestinese, sono testi autorevoli ma supplementari.

Il Talmùd consiste di due parti: la Mishnah e la Gemara.

La Mishnah è un lucido codice di leggi e consiste in sessantatré trattati raccolti in sei volumi redatti in Palestina a partire dall'anno 200 dell'era volgare e derivati da un materiale legale molto più voluminoso, in gran parte orale, elaborato durante i due secoli precedenti.

La Mishnah è scritta in ebraico e comprende sezioni dedicate al servizio nel Tempio, purezza rituale, agricoltura, festività, donne, comportamenti degli ebrei tra loro, verso i non-ebrei e verso Dio.

La seconda parte, la Gemara, molto più lunga e predominante, in gran parte scritta in aramaico, fu completata alla fine del sesto secolo dell'era volgare: è un'esegesi della Mishnah e dei libri biblici con le discussioni di varie generazioni di rabbini a Babilonia, sotto l'impero persiano e nella "Terra d'Israele" durante la dominazione romana.

La Gemara consiste dunque in due parti parallele, una babilonese, databile tra l'anno 200 e il 500 e l'altra palestinese tra l'anno 200 e una data sconosciuta, assai prima dell'anno 500.

La Mishnah, è tutta in ebraico, le altre parti del Talmùd e della letteratura talmudica sono scritte in ebraico e in aramaico, lingua questa che predomina nel Talmùd babilonese. Questi testi non si limitano alle questioni legali: spesso le discussioni giuridiche, senza ordine né una ragione apparente, vengono interrotte da una "narrazione", aggadah, mescolanze di storie e aneddoti sui rabbini e la gente comune, personaggi biblici, angeli, demoni, stregonerie e miracoli.

Per il giudaismo classico sono le parti che riguardano questioni giuridiche e la discussione di casi problematici ad avere la massima importanza.

È lo stesso Talmùd a definire le varie categorie di ebrei, in ordine ascendente: nel gradino più basso ci sono gli ignoranti, seguono quelli che conoscono soltanto la Bibbia, poi quelli che hanno familiarità con la Mishnah o con l'aggadah e infine la classe superiore, quelli che hanno studiato la parte legale della Gemara e sono in grado di discuterla. Solo questi sono in grado di guidare in ogni cosa tutti gli altri ebrei.

Il sistema legale del Talmùd è globale e rigidamente autoritario ma, al tempo stesso, capace d'infiniti sviluppi senza possibilità di operare alcun cambiamento nei suoi fondamenti dogmatici. Copre qualsiasi aspetto della vita ebraica sia individuale che sociale, di solito nei più intimi dettagli, con sanzioni e punizioni per qualsiasi peccato concepibile o infrazione alle regole. Per ogni problema le regole sono formulate in forma assolutamente dogmatica e non possono esser messe in questione. L'unica cosa che può esser messa in discussione all'infinito è l'elaborazione e con essa la definizione pratica delle regole.

Prendiamo alcuni esempi. Nello Shabbat non è permesso "alcun genere di lavoro". Il concetto di lavoro è definito applicabile a 39 generi di lavoro, né uno più né uno meno. La scelta è dogmatica e non ha nulla a che fare con la maggiore o minore durezza del lavoro. Lo scrivere è uno dei lavori proibiti. Alla domanda: "Quanti caratteri si devono scrivere perché s'incorra nel peccato di scrivere durante lo Shabbat?" La risposta è: "Due".

Un altro dei lavori proibiti è la macinazione del grano. Dal divieto si deduce che per analogia, esso è esteso anche all'esercizio della medicina durante lo Shabbat. E questo per impedire che non si commetta peccato nel macinare gli ingredienti per le pozioni. Per quanto possa essere assurdo, quello che è stato stabilito rimane tale, una volta per sempre.

Una delle forme di lavoro proibite durante lo Shabbat è il raccolto. Questo divieto è esteso, per analogia, all'atto di spezzare il ramo di un albero e, di conseguenza, è proibito cavalcare qualsiasi animale; così è anche vietato andare in bicicletta per l'analogia con l'andare a cavallo.

Un ultimo esempio per illustrare come si segue lo stesso metodo anche in casi del tutto teorici. Quando c'era il Tempio, il sommo sacerdote poteva solo sposare una vergine, sebbene durante quasi tutto il periodo talmudico non ci fosse né il Tempio né il sommo sacerdote. Tutte le scuole del giudaismo classico si sono dovute misurare con centinaia di problemi di questo genere e il prestigio dei sapienti talmudici derivava dalla loro abilità di analisi, perché dentro questo formalismo dogmatico c'è sempre posto per continui sviluppi, anche se solo in una direzione, e infatti fu così fino all'ultima redazione del Talmùd.

Il periodo talmudico finisce intorno al 500 dell'era volgare e il periodo del giudaismo classico, comincia nell'anno 800. Pochissimo si sa di questo periodo. A partire dall'anno 800 in poi esistono precise informazioni storiche. Nel frattempo, la società ebraica era cambiata profondamente: in ogni caso, non ne facevano più parte i contadini.

LE DISPENSE

Come abbiamo visto il sistema talmudico è assolutamente dogmatico e non consente alcun rilassamento delle sue regole neppure quando le nuove condizioni storiche le riducono all’assurdìtà. Contrariamente ai testi biblici, nel Talmùd il significato letterale è fuori discussione e nessuno è autorizzato a interpretarlo in modo diverso dal canone.

Nel periodo del giudaismo classico divenne impossibile per le classi dominanti ebraiche i rabbini e i ricchi, continuare a servirsi di numerose leggi.

Proprio nell'interesse di queste classi di potere, venne introdotto il metodo delle dispense così da conservare la lettera della legge per poi distorcerne lo spirito e l'intenzione.

La causa prima della degradazione del giudaismo nella sua epoca classica fu proprio questo sistema delle dispense (heterim).

Alcuni esempi di come funziona il sistema.

1) PRESTITO AD INTERESSE

Prestito ad interesse. Nel Talmùd si proibisce severamente, pena gravi sanzioni, che un ebreo pretenda gli interessi se fa un prestito ad un altro ebreo. Mentre per le leggi talmudiche esigere il massimo profitto per un prestito fatto a un gentile è un dovere religioso, una serie di regole dettagliatissime proibisce tutte le forme di interesse derivante da un prestito fatto a un ebreo da un altro ebreo. Nel XVI secolo fu introdotto un marchingegno per giustificare i prestiti ad interesse tra ebrei: la heter’isqa, la “dispensa per i rapporti di affari".

L'idea era di presentarla non come un prestito ma come un “investimento" del creditore nell'attività commerciale del debitore, salvando così la lettera della legge. Nella stipula si fissavano le due somme quella dell’investimento e quella della restituzione comprensiva del compenso. In pratica, si tratta di prendere il testo della dispensa scritto in aramaico e del tutto incomprensibile alla maggioranza degli ebrei, affiggerlo nella stanza dove avviene la transazione e il prestito ad interesse tra ebrei diventa perfettamente legale e irreprensibile. Copie di questo testo sono in tutte le banche israeliane.

2) L’ANNO SABBATICO

L'anno sabbatico. Secondo la legge talmudica, che a suo fondamento Levitico, 25, la terra ebraica in Palestina dev'esser lasciata incolta ogni sette anni. Per il Talmud nell'anno sabbatico è vietato fare qualsiasi lavoro agricolo, compresa la raccolta delle messi.

È documentato che la legge fu rigorosamente rispettata per quasi un millennio, dal quinto secolo precedente l'era volgare fino alla scomparsa dell'agricoltura ebraica in Palestina. Comunque, verso il 1880, con le prime colonie ebraiche in Palestina quella legge divenne un problema.

Cosi i rabbini, inventano un’altra dispensa. Ecco come funziona. Poco prima dell'anno sabbatico il ministero degli interni israeliano consegna al rabbino capo un documento nel quale gli si trasferisce legalmente la proprietà di tutta la Terra d'Israele, sia privata che pubblica. Forte di questo diritto, il rabbino capo va da un non-ebreo e gli vende tutta la Terra d'Israele e in un atto separato, il “compratore” s’impegna a “rivendere" la terra subito dopo la fine dell'anno sabbatico. La transazione si ripete ogni sette anni, di solito con lo stesso "compratore”.

3) LA MUNGITURA DURANTE LO SHABBAT

Anche la mungitura è stata proibita in tempi post-talmudici. I rabbini avevano scoperto un vecchio precetto che permetteva di “vuotare” le mammelle gonfie delle vacche anche durante lo shabbat per alleviarne la sofferenza ma a condizione che il latte dovesse essere sparso al suolo. Il problema viene così risolto.

La mattina dello Sbabbat. Un pio allevatore va nella stalla e mette un secchio sotto le mammelle delle vacche senza con questo infrangere alcun divieto. Poi va in sinagoga a pregare. A questo punto, arriva un altro pio collega che, entrato nella stalla, scopre con sorpresa che i secchi sono tutti pieni di latte. Allora, li porta in un posto fresco e anche lui, come gli altri va alla sinagoga. Così tutto è a posto.

4) SEMINAGIONI MISTE

Dispense analoghe furono concesse dai rabbini sionisti riguardo al divieto, che ha a fondamento nel Levitico, 19: 19 di “Non seminare due specie diverse di piante nello stesso campo”.

L'agronomia moderna ha dimostrato che, per il foraggio, la seminagione mista dà rendimenti migliori. I rabbini inventarono subito il tipo adatto di dispensa: un coltivatore ebreo semina il campo per lungo con una sola specie di semente e, più tardi, un suo collega, “che non sa nulla" del precedente, semina il campo per largo, ovviamente con l'altra specie.

5) SOSTANZE LIEVITATE

Durante i sette giorni di Passover (Pesach), agli ebrei è vietato mangiare e tenere presso di sè sostanze lievitate. Come al solito, fu escogitata una dispensa per cui tutte queste sostanze sono fittiziamente vendute a un gentile prima della festività e ricomprate automaticamente subito dopo.

6) IL GOY DELLO SHABBAT

Le più elaborate dispense sono forse quelle che riguardano il Goy (gentile) dello Shabbat. Come si è visto prima l’arco delle attività vietate durante lo Shabbat è stato esteso continuamente.

Persino il banale problema umano di desiderare una tazza calda di thè nel pomeriggio dello Shabbat diventa un problema. Comunità composte esclusivamente di ebrei ortodossi sarebbero stati senza soluzione, almeno per otto o dieci secoli, se non fosse stato per l'aiuto dei non-ebrei.

Oggi, nello Stato d'Israele, tutto ciò è ancora più vero visto che molti dei servizi pubblici, come l’acqua, il gas e l'elettricità rientrano in questa categoria. Il giudaismo classico non sarebbe sopravvissuto neanche un settimana senza la possibilità di servirsi dei non ebrei.

Per esempio, il Talmùd vieta agli ebrei di godere della luce di una candela accesa da un gentile a meno che questi non abbia avuto bisogno della luce prima che l'ebreo entri nella stanza.

Anche qui la dispensa risolve il problema. Prima di tutto, c'è il metodo dell"'accenno", legato alla logica legale secondo cui una domanda peccaminosa perde tutto il biasimo se è posta con tatto. Come regola l'accenno dev'essere "oscuro", anche se, in casi di estrema necessità è permesso fare un accenno "chiaro". "Qui fa freddo" oppure “Qui è buio". Normalmente basta un accenno "oscuro” come per esempio: "Qui si starebbe meglio se fosse più caldo". Un servitore gentile, che non capisce questi “accenni oscuri" rischia di essere licenziato.

Il secondo metodo è seguito nei casi in cui non è un servizio occasionale ma un lavoro regolare, di routine, da effettuarsi senza la continua supervisione degli ebrei, il metodo si chiama "inclusione implicita" (hayla'ha). Il gentile è assunto "per l'intera settimana o per l'intero anno" senza che nel contratto si faccia menzione del sabato o dell'anno sabbatico. In realtà poi, il gentile lavorerà solo di sabato, come quando viene assunto per spegnere le candele nella sinagoga dopo la preghiera della vigilia dello Shabbat e, nella moderna Israele, per controllare il flusso degli acquedotti o il livello dei bacini idrici.

ASPETTI SOCIALI DELLE DISPENSE

Occorre ricordare gli aspetti sociali di questi ed altri casi simili. La caratteristica predominante delle dispense, e del giudaismo classico che si fonda su di esse, è l'inganno prima di tutto ai danni di Dio, se è lecito servirsi di questo termine per designare un essere che viene ingannato con tanta indifferenza dai rabbini che si considerano più astuti di lui. Non concepibile contrasto più profondo tra il Dio della Bibbia, particolarmente quella dei grandi profeti, e il Dio del giudaismo classico. Quest'ultimo è simile più al Giove dei romani spesso ingannato dai suoi fedeli. Parallelo all’inganno di Dio è l'inganno degli altri ebrei soprattutto nell’interesse della classe dominante ebraica. Come c'era da aspettarsi non sono mai state concesse dispense nell'interesse specifico degli ebrei poveri. Per esempio, agli ebrei che soffrivano la fame i loro rabbini non dettero mai la dispensa per mangiare i cibi proibiti sebbene quelli kosher fossero di solito molto più costosi.

Malgrado tutto, gli ebrei religiosi onesti, sono certamente la maggioranza.

Kiko Arguello e la kabala ebraica

2012-01-04T04:15:00.000-08:00

Carissimi lettori. Ripropongo di seguito questo articolo perchè sollecitato più volte in tal senso da alcuni di voi. Purtroppo questo è solo una piccola parte di un lavoro imponente sui rapporti tra cnc ed ebraismo, in particolare, alla parte gnostico-kabalistica di esso. Il blog precedente a questo e' andato distrutto e con esso buona parte del materiale. A mo di completamento, ho riportato alcuni post fatti sull'Osservatorio nei commenti a questo thread. Possono servire spero come spunto di riflessione....

E’ nota la mania giudaizzante dei riti ,delle suppellettili ,ecc …. di Arguello el’ossessione per la Merkavah.

La parola ebraica Merkavah, (dall'ebraico מרכבה, "carro, biga", derivante dalla radice consonantica r-k-b, con significato "cavalcare") è usata in Ezechiele (Ez1,4-26) in riferimento al carro-trono di Dio che conta dodici angeli detti Chayyot (dall'ebraico חַיּוֹת "esseri viventi"), ognuna delle quali ha quattro o sei ali, due verso i piedi, due all'altezza del torace e due che coprono il volto, e quattro facce secondo le loro figure (di un uomo, di un leone, di un'aquila e di un bue). Il profeta Ezechiele ne descrive la struttura parlando di ruote ed una lastra al di sotto; la descrizione del movimento di più ruote viene associata "all'andare ed il ritornare" degli angeli presenti nel Carro Celeste della Merkavah.Anche il profeta Isaia ed il profeta Zaccaria scrissero a proposito di questa visione. Nei testi di Qabbalah ebraica sono molti i cenni ad essa: le Chayyot vengono descritte assieme all'angelo Metatron ed all'angelo Sandalfon. Un altro ordine angelico della Merkavah è quello degli Ofanim a cui viene associato il principio del Chashmal in corrispondenza delle Chayyot; un elemento caratteristico della visione della Merkavah descritto dal profeta Ezechiele è il crisolito.Il trattato sull'Offerta Festiva del Talmud di Babilonia espone la regola secondo cui è permesso rivelare il segreto della Merkavah solo ad alcuni uomini particolarmente elevati spiritualmente, con rari talenti e doti precipue.

Gli studiosi distinguono due importanti argomenti che caratterizzano la Qabbalah: il primo, Ma'asse Bereshit, si occupa di indagare e conoscere l'Opera della Creazione mentre il secondo, Ma'asse Merkavah, riguarda la rivelazione del Carro Celeste.

Inquietanti scenari sulla figura di Arguello: Il suo giudaismo e il suo fantasioso sincretismo fanno allungare sul leader della setta

inquietanti ombre e sinistri presagi. Perchè tanto ricorso al giudaismo e riferimenti alla Qabbalah?

Perchè il leader del CN nella sua fantastica ricostruzione del suo percorso iniziatico giudaico-cristiano, fa riferimenti al Mà ase' Merkavà e al Sepher yetzirà? Che c’entra con Gesù e il cattolicesimo?

Secondo il Giudaismo spurio della Cabbala nelll'unione sessuale fra uomo e donna,esiste un mistero iniziatico, questa unione fornisce la “forza di propulsione” per un percorso di autodivinizzazione che porta ad acquisire “potestades especiales. Potestà o poteri speciali. PortaAlla visione del carro di Ezechiele “la visión de Ezequiel.. Mediante una meditazione in 5 dimensioni la meditación en cinco dimensiones e la astrologia cabalistica la astrología cabalística nonché alla transizione di coscienza Binah- Chokmah, la transición de conciencia Binah-Chokmah,

Il Maase' Merkava', o l'opera del cocchio celeste, e' invece la parte piu' propriamente mistica. Tramite l'utilizzo di tecniche particolari, legate alla conoscenza dei vari nomi di D-o, o degli angeli preposti a fare la guardia ai diversi palazzi dei mondi superni, l'anima intraprende un viaggio, a ritroso, attraversando dal basso all'alto i vari livelli costituenti la creazione. E' cosi' in grado di arrivare alla contemplazione dei mondi superiori, nei quali la luce di Dio risplende priva dei veli che la ottenebrano qui in basso.Questa seconda parte e' considerata molto piu' segreta della prima. In effetti, tali ascese della consapevolezza comportano determinati rischi, come illustrato dalla storia dei Quattro che sono entrati nel Pardes, di cui soltanto uno non riportò danni.Cosi' riporta il Talmud (Chaghiga 14b): Cosi hanno insegnato i nostri saggi: quattro persone sono entrate nel Pardes ed erano: Ben Azai, Ben Zoma, Acher e Rabbi Akiva. Rabbi Akiva disse loro: quando arriverete alle pietre di marmo bianco non dite: acqua! Acqua!, dato che e' scritto: colui che dice menzogne non potra' stare davanti ai miei occhi. Ben Azai guardo' e mori', e di lui il verso dice: preziosa agli occhi di D-o e' la morte dei suoi pii. Ben Zoma guardo' e rimase ferito, e di lui dice il verso: ha trovato miele, basta di mangiarne, o altrimenti ti saziera' al punto di vomitarlo. Acher si mise a tagliare i virgulti. Rabbi Akiva usci' in pace. Pur nella sua estrema concisione, questo brano ci narra le sorti molto diverse di quattro tra i piu' grandi maestri del Talmud, che si cimentarono in una specie di ascesa mistica, verso cio' che viene chiamato Pardes, il giardino dei segreti. Secondo il brano, la percentuale di successo che ebbero fu molto bassa, solo 25 %, uno su quattro. Il primo maestro, Ben Azai, mori', come risultato dell'intensita' di cio' che vide. Il secondo, Ben Zoma, ne riporto' un grave danno ai propri equilibri psichici, come illustrano brani successivi del Talmud, che non abbiamo tradotto. Il terzo, Acher, il cui vero nome era Elisha Ben Abuia, perse la fede e divenne un apostata, un pubblico peccatore ed un eretico. La frase si mise a tagliare i virgulti, e' un eufemismo, indicante che Elisha non si limito' ad abbandonare il mondo religioso, ma cerco' di convincere i giovani studenti a fare altrettanto. Solo Rabbi Akiva usci' in pace!, cioe' completo. Altre versioni del Talmud dicono:entro' in pace ed usci' in pace. Come e' facile intuire, si tratta di uno dei brani che vengono riportati con maggiore frequenza da coloro che si oppongono allo studio della Kabalah, con l'obiezione che la ricerca di esperienze mistiche o estatiche sia pericolosa In questo breve articolo ci proponiamo pero' di rovesciare tale interpretazione. L'assunto di base e' che il Pardes non e' soltanto uno certo stato mistico, raro e lontano, ma e' l'intera realta' nella quale viviamo. La parola Pardes e' composta da quattro lettere, che formano l'acrostico (vedi tecniche di interpretazione cabalistica) di Phsat, Remez, Drash, Sod: semplice, simbolico, omiletico, segreto. Sono i quattro livelli dei quali e' composta la Torah. Il primo, Pshat, e' quello letterale, storico, etico. Il secondo, Remez, utilizza varie immagini presenti qui e la' come simboli rappresentanti qualche altra cosa. Ad esempio, giuseppe in sogno vede (Genesi 37):… il sole e la luna e le undici stelle.... Il padre giacobbe interpreta cio' in modo simbolico dicendo:… io, tua madre e i tuoi fratelli….Il terzo livello, il Drash, e' forse quello piu' diffuso, e costituisce la vasta maggioranza di tutto l'ebraismo Rabbinico. Esso espande e commenta ogni verso della Bibbia, in ogni modo possibile, ma utilizzando soprattutto gli strumenti della ragione e della logica. Inoltre, lo scopo di tale ricerca, e' principalmente quello di chiarire gli aspetti etici e legali dei precetti che la Torah prescrive agli ebrei. Il quarto e ultimo livello, Sod, e' quello della Kabalah, il segreto, la parte mistica, il cui scopo non e' necessariamente legato ad ottenere dei risultati pratici, e i cui strumenti vanno oltre il razionale. Si osservi come il primo e il terzo di questi gradini, il letterale e l'omiletico, possiedano una notevole affinita' tra loro due. Lo stesso si puo' vedere tra il secondo (simbolico) e l'ultimo (segreto).Sia chiaro ed inequivocabile: questi quattro gradini sono presenti in ogni brano della Torah, e sono tutti egualmente importanti. Secondo il pensiero ebraico, per creare il mondo, D-o ha prima guardato nella Torah, che e' quindi la mappa e il piano dell'intera creazione. La Torah e' dunque presente in tutto l'universo. Fin dal momento della nostra nascita, o, se si preferisce, fin dalla prima volta che apriamo un libro di Torah, entriamo nel Pardes, diventiamo parte del Pardes, che ci piaccia o meno, che lo vogliamo o no. Cio' che cambia, da persona a persona, sara' il gradino del Pardes al quale ognuno di noi dedichera' la maggiore attenzione e consapevolezza. Il racconto talmudico ci descrive, in pratica, quali sono gli errori e i rischi per coloro che preferiscono, o scelgono, soltanto uno o l'altro di questi gradini, piuttosto che il loro insieme totale.Ben Azai guarda e muore. Questo e' il livello dello Pshat, del senso letterale. La lettera e' il corpo della Torah, e il corpo, senza anima, e' morto. Rimanendo bloccati qui, il rischio e' quello di non sopravvivere. Questa e' la vera causa del fatto che cosi' tanti ebrei si sono assimilati, morendo, per cosi' dire, alle loro vere radici. L'avere studiato ed insegnato Torah per cosi' tanti secoli senza nessun riferimento alle sue parti mistiche, e' stata la causa indiretta dell'aver perso cosi' tanti ebrei per strada. Per rafforzare questa ipotesi: in un misterioso bramo (Yoma 72 b), il Talmud afferma: se la persona e' meritevole, essa (la Torah) diventa per lui una medicina vitale (Sam Chaim); se non merita essa (la Torah) diventa per lui un veleno mortale (Sam Mavet).Alcuni tra i piu' grandi cabalisti (vedi Rav Chaim Vital nella sua introduzione all'Etz Chaim, e Rabbi Ashlag), basandosi sullo Zohar, affermano che, permeritare, e' indispensabile accedere anche alla parte mistica della Torah, la sua anima, e non fermarsi al resto. Non si pensi tuttavia che D-o disprezzi o condanni Ben Azai, e gli ebrei che appartengono al suo livello. Infatti il Talmud aggiunge: di lui si dice: preziosa agli occhi di D-o e' la morte dei suoi pii. Egli e' dunque un pio, un giusto, a tutti gli effetti, anche se non ha avuto il merito di accedere ai gradini piu' elevati della Torah. Ben Zoma e' la categoria del Remez, di tutti coloro che si fanno prendere dalle risonanze simboliche della scrittura. La Bibbia contiene un numero enorme di simboli, di aspetti misteriosi. Un approccio leggero e superficiale a tutto cio' porta la persona a credere di avere delle esperienze mistiche, mentre in realta' si tratta di soli giochi della sua mente, o di fantasie. Ci si fa catturare dalla dolcezza ti tali percezioni. Inoltre, la parte realistica e concreta della mente ne rimane menomata, come si vede nei successivi episodi Talmudici in cui compare Ben Zoma. Elisha Ben Abuia e' il livello del Drash, dell'attivita' omiletica della mente. Se la mente da' troppa importanza alle proprie facolta' logiche e razionali, le stesse argomentazioni che portano ad affermare l'esistenza di D-o, possono capovolgersi, e portare a negarne l'esistenza. Cio' e' avvenuto fin troppo volte nella storia della filosofia. Pur se lo studio della Torah, anche al livello del Drash, e' Ben diverso dalla filosofia, e' inevitabile che esso risenta dell'atteggiamento generale della societa' in cui si vive. E noi viviamo in un mondo che considera i poteri della mente umana al di sopra di ogni cosa. Come osservato a proposito dei sistemi interpretativi cabalistici, in ebraico testa (Rosh) significa anchepianta velenosa. La troppa razionalita' ha i suoi ineluttabili pericoli. Come risultato di cio', Elisha Ben Abuia abbandona la fede. Cio' non significa che, Chas Ve-Shalom, i rabbini che si occupano di Drash, siano in rischio di apostasia, ma che essi sono responsabili, direttamente o meno, di uno dei piu' dolorosi fenomeni del mondo ebraico d'oggi: la grande maggioranza degli ebrei non sono piu' religiosi. Una notevole parte di costoro ha addirittura sviluppato una profonda avversione nei confronti della religione. E tutto questo viene fatto attraverso la potenza della logica. Se le affermazioni precedenti sembrassero troppo pesanti, si potrebbe addolcirle dicendo che, anche se il rimanere nel Drash non e' la causa di tale fenomeno, non e' nemmeno in grado di contrastarlo. Troppi ebrei hanno lasciato la religione dei padri perche' era stata insegnata a loro in un modo insufficiente, troppo freddo, razionale, quasi fosse una sola etica, una sola filosofia. Soltanto Rabbi Akiva riesce ad integrare i quattro livelli, compreso quello del segreto, che era rimasto escluso agli altri tre. Sappiamo da altri brani del Talmud che Rabbi Akiva era un grande maestro anche di Halacha', e di vita. Quindi egli e' la prova di come sia possibile e doveroso integrare tutti quei gradini. Si noti come la parola Pardes, se le si toglie la Samekh, che e' l'iniziale di Sod, segreto, diventi parad, separare, o Pered, mulo. Dice il verso: non siate come il cavallo o come il mulo, che non capisce…(Salmo 32,9).Cavallo e' Sus, con due Samekh, indicanti la presenza di un eccesso di Sod, troppo segreto, operante da solo. Pered e' soltanto i primi tre livelli. Sia l'uno che l'altro, da soli, sono degli errori.

Auguriamoci, dunque, di fare piu' esperienza di tutti i vari gradini descritti, compreso quello del segreto, se vogliamo che si realizzi il verso:

Torat hashem temima', meshivat nafesh = La Torah di Dio e' completa, fa ritornare l'anima (cioe' fa rivivere). Soltanto quando la Torah e' completa, cioe' viene compresa ed interpretata secondo tutti i suoi quattro livelli, essa fa rivivere.

Il Sepher Yetzirà è un testo oggetto di varie interpretazioni soprattutto a causa della sua “oscurità”, per alcuni testo di meditazione,di saggezza, ma di natura molto mistica,quando però si dice che il risultato di tale meditazione in cinque dimensioni, è l’acquisizione di potestà o poteri speciali, e quando si parla di Astrologia cabalistica, beh ….si parla di Magia.

Infatti ,il Sepher yetzirà e altri testi cabalistici sono stati utilizzati da una setta massonica-magica : La Golden Dawn.

FILIPPINE: NO AL CAMMINO NEL 2012

2012-01-03T04:57:00.000-08:00

Sopra: l'arcivescovo Socrates Villegas

Circolare 2011-38 del 16 dicembre 2011

Miei cari fratelli nel sacerdozio:

nella mia lettera della Pentecoste di quest'anno intitolata "Cercando la comunione nella carità - istruzioni pastorali sul Cammino Neocatecumenale", avevo dato alcune linee guida pastorali per assicurare che i fedeli cattolici che hanno iniziato il Cammino potessero essere integrati nella vita comunitaria parrocchiale.

Quanto all'apertura di nuove comunità e all'inizio di nuove catechesi, avevo indicato che ciò era a discrezione dei parroci di parrocchie dove esistessero già delle comunità. Dopo aver consultato diversi membri del clero per un discernimento, abbiamo deciso che nel 2012 non devono essere create nuove comunità neocatecumenali, né devono essere avviate catechesi. I fedeli cattolici che hanno cominciato a percorrere il Cammino devono essere sostenuti e guidati nei successivi passi.

Dobbiamo concentrare i nostri sforzi su quelli che hanno già iniziato il Cammino ed evitare di avviare nuove comunità finché tutte le questioni sul Cammino non vengano chiaramente risolte.

Aggiungo che le linee guida dell'arcidiocesi relative ai Ministri Straordinari per la distribuzione della Santa Comunione devono essere diligentemente osservate anche nelle Messe con le comunità neocatecumenali. Solo chi è stato esplicitamente incaricato del servizio di Ministro Straordinario può aiutare alla distribuzione della Santa Comunione.

Vi prego di seguire queste direttive e di farle osservare anche ai parrocchiani che stanno seguendo il Cammino.

Vi ringrazio.

+Socrates B. Villegas
Arcivescovo di Lingayen-Dagupan

TANTI AUGURI DI UN RADIOSO 2012 !!!

2011-12-31T12:25:00.000-08:00

UN SEGRETO SVELATO di Don Gino CONTI

2011-12-29T07:22:00.000-08:00

Sopra: la famosa croce rovesciata di K. Arguello
IN QUESTO INTERESSANTISSIMO DOCUMENTO LE CATECHESI VENGONO PUNTUALMENTE COMMENTATE DA DON GINO CONTI. PRIMA C'E' IL TESTO DEGLI ORIENTAMENTI(QUELLO CHE KIKO NON VUOLE CHE SIA PUBBLICATO) E POI SEGUE LA NOTA DI COMMENTO DI DON GINO

Il Movimento neocatecumenale, sorto in Spagna nel 1964 ad opera di Kiko Arguello, ha trovato in Italia, come nel resto del mondo, un'accoglienza di segno opposto: diocesi e parrocchie dove è accolto come un dono di Dio, altre, invece, dove è considerato un pericolo per la Chiesa, alla pari dei “Testimoni di Geova”.

I favorevoli portano a sostegno della loro adesione alcune motivazioni come: le foto di Kiko con il Papa e le parole elogiative del movimento pronunciate da Paolo VI e Giovanni Paolo II, in occasione di udienze; la diffusione ed accoglienza in numerose parrocchie del mondo intero; il riavvicinamento alla fede di molti che ne erano lontani; l'attività missionaria dei loro “itineranti”; i Seminari sorti ad opera di Kiko e che forniscono alla Chiesa vocazioni sacerdotali provenienti da tutto il mondo; la lettera del Papa del 30 agosto 1990 a S.E. Mons. Cordes!

Gli oppositori mettono in risalto, invece, alcuni aspetti negativi come: l'assenza prolungata (che può durare oltre 20 anni) dei neocatecumenali dalla vita della Parrocchia in cui sorgono; l'instaurazione, in queste, di una struttura che si presenta come parallela a quella ufficiale della Chiesa; l'emarginazione statutaria dei Sacerdoti o Parroci aderenti al movimento ridotti a semplici amministratori dell'Eucaristia e della Penitenza; l'obbedienza che questi devono ai catechisti del gruppo, ritenuti i veri ed esclusivi distributori della verità e dei carismi; l'eliminazione di tutti gli altri movimenti ecclesiali esistenti nelle Parrocchie; la trasformazione inesorabile delle medesime in una struttura dove ha diritto di vita soltanto il Movimento ed i suoi aderenti; il sorgere di una liturgia contraria alle disposizioni date in materia dall'autorità competente della Chiesa; certe confessioni pubbliche di peccati gravi; l'imposizione di princìpi, che si dicono derivanti dal Vangelo, che distruggono o separano le famiglie anche sul piano economico, e specialmente la dottrina da essi professata che in molti punti è in contrasto con quella insegnata dalla Chiesa.

Un'esperienza diretta della vita del movimento ha portato a riconoscere, dove più dove meno, l'esistenza dei motivi sia favorevoli che contrari, più sopra riportati. Ma ciò non era sufficiente, a nostro parere, per formulare un giudizio più approfondito. Per questo un gruppo di sacerdoti e di laici, è riuscito ad arrivare, dopo anni di ricerca, a ciò che è considerato la fonte, la base dottrinale del movimento: il testo, cioè, che raccoglie la conversazioni avute da Kiko e Carmen, ai catechisti di Madrid nel 1972 e edito nel 1982 in Italia. Questo testo è considerato, a testimonianza degli stessi catechisti, il principale ed ufficiale documento che serve per la formazione degli aderenti al movimento neocatecumenale.

L'esame accurato di questo documento, che risulta custodito con la massima segretezza, e che viene fatto conoscere per intero solo a pochissime persone mentre è nascosto alla quasi totalità dei Vescovi e dei sacerdoti, ha permesso di concludere che il comportamento dei neocatecumenali e quanto essi dicevano o facevano nelle varie comunità, non era il frutto delle esagerazioni di qualche soggetto non sufficientemente catechizzato, ma proveniva dai princìpi contenuti nel testo stesso che, dopo una lunga e martellante catechesi, diventavano convinzioni profonde tanto da determinare le scelte e la vita di tutti gli aderenti.

L'esame inoltre ha rivelato che, al di là di pagine valide e certamente gradite, vi sono insegnamenti che, sul piano dogmatico, sono molto difformi e talvolta completamente in opposizione all'insegnamento della fede cattolica, impartito dalla Chiesa.

Dopo questa scoperta, i ricercatori hanno inteso come preciso dovere di cristiani e di sacerdoti pubblicare i risultati della loro fatica a vantaggio degli stessi fratelli neocatecumenali, tra i quali essi annoverano tanti amici e fratelli di fede. Nel frattempo facevano presente ai Vescovi italiani ed ai più alti organi della Chiesa, le loro perplessità.

Dopo tanti anni di attesa e richieste di interventi e chiarificazioni rimaste sempre senza riscontro, mentre auspicano dalla Chiesa una risposta che sarà accolta con gratitudine e docilità, è sembrato doveroso rivolgere a quanti, dentro e fuori il Movimento, desiderano conoscere la verità, il presente lavoro.

In questo riporteremo i punti principali del testo dattiloscritto delle conferenze di Kiko e di Carmen dal titolo: “orientamenti alle equipes di catechisti per la fase di conversione. Appunti presi dai nastri degli incontri avuti da Kiko e Carmen per orientare le èquipes di catechisti di Madrid nel febbraio del 1972. La pubblicazione è stata curata dal Centro Neocatecumenale “Servo di Jahvé” in San Salvatore, Piazza San Salvatore in Campo - 00186 Roma - Tel.: 6541589 - Marzo 1982”, accompagnandoli da un nostro commento.

I fautori del movimento che inizialmente avevano negato l'esistenza di questo testo, non potendo più persistere nella negazione di ciò che moltissimi ormai conoscevano, ci hanno accusato di fare “estrapolazioni” non corrispondenti al vero pensiero degli autori. Oltre tutto, essi affermavano, quel testo è frutto di una raccolta delle catechesi fatta da alcuni membri del movimento. Sono perciò un semplice “canovaccio, una traccia”, non i testi originali di Kiko.

La nostra pubblicazione ha lo scopo di rompere la convinzione, radicatissima tra gli aderenti al “movimento”, della “sacralità, impeccabilità e intangibilità” di questo testo, mostrando loro come, sotto l’apparenza di frasi semplici e grondanti entusiasmo, si nascondano errori contro la fede della Chiesa. Di questi errori e della loro confutazione, si fanno soltanto dei brevi cenni, rimandando, per una trattazione più completa, ai testi specifici. Si dice che il testo di Kiko riporta soltanto alcune idee delle sue catechesi.

A parte che anche i titoli delle 95 tesi affisse nel 1517 da Lutero alla porta della Cattedrale di Wittemberg erano semplici proposizioni, da cui però incominciò lo scisma protestante, il fatto che questo “canovaccio” costituisce ancora la base delle catechesi impartite in tutte le comunità, ci ha indotto a ritenere che le idee contenute nel testo corrispondevano in pieno al pensiero degli autori.

Né Kiko né Carmen hanno mai smentito quanto veniva loro attribuito.

A conferma del rispetto che i N.C. hanno verso le catechesi di Kiko, si può addurre quanto ci hanno detto alcuni dirigenti del movimento: “I testi di Kiko non si toccano”.

Con questo lavoro vogliamo finalmente rompere il muro di mitica segretezza costruito intorno alle catechesi kikiane.

Non c'è alcuna animosità all'origine del nostro impegno. Siamo stati mossi da una esigenza di chiarezza su quanto riguarda la fede cattolica che professiamo ed amiamo, come pure dalle richieste di tanti fedeli desiderosi di sapere se la fede che avevano ricevuto dalla Chiesa, doveva essere abbandonata per adeguarla a quella impartita in questo testo. Con ciò non intendiamo affermare che tutta la catechesi di Kiko sia da rifiutare. Dopo un esame lungo, attento e sereno riteniamo che, pur essendovi delle catechesi valide, vivaci, attraenti, tuttavia in molti punti esse non corrispondono all'insegnamento della Chiesa. Su questi punti negativi si è soffermata la nostra analisi.

L’ultimo discorso tenuto dal Santo Padre Giovanni Paolo II il 24 gennaio 1997 agli aderenti alle comunità neocatecumenali indica che anche la più alta autorità della Chiesa segue con particolare vigilanza il Movimento. In attesa che venga completata la stesura di uno Statuto - condizione indispensabile per ottenere, come promette il Santo Padre, il formale riconoscimento giuridico da parte della Chiesa - questo nostro modesto ed umile lavoro intende porgere, senza alcuna presunzione, un aiuto a quanti, dentro e fuori il Cammino, lavoreranno a questo scopo.

A pagina 364 del suo testo, Kiko scrive: “Dì la verità al tuo fratello perché lo ami e non perché lo odi”. Con questo spirito è stato scritto e deve essere letto il presente lavoro.

L'AUTORE

Pag. 8 (3° capoverso)

“Tenete presente che questo cammino non è mai stato preconcepito, ma è il frutto di una esperienza vissuta”.

Nota: La storia degli ordini religiosi che si sono susseguiti nella Chiesa, ci dice che nessuno di essi è nato a tavolino con un programma preconcepito. Tutti sono frutti di esperienze, di successi e di insuccessi, di sacrifici e di preghiere. Talvolta sono passati molti anni prima che fossero scritte le costituzioni che fissavano i modi e i mezzi con cui raggiungere determinate finalità.

Non è perciò questo un merito esclusivo dei N.C. Come neppure che il “cammino” sia una novità, anche se tale è sembrata al neofita Kiko.

Pagg. 8 e 9 (2° capoverso)

“Desidero dire alcune cose importanti per salvaguardare l'unità del Cammino neocatecumenale. Dio, lo vogliamo o no, anche se qualcuno mi chiamerà presuntuoso, sta potenziando con Carismi e servizi una serie di persone che si trovano in questo cammino... Noi abbiamo presentato questo cammino ai Vescovi ....”

Nota: A parte il tono di auto esaltazione del suo operato, che si ripete più di qualche volta nel testo (vedi pag. 2: “parlate un po' di Carmen e di me”), vorremmo domandare quando mai i NC hanno presentato ai Vescovi questo testo che è la base teorica del loro cammino? Ci risulta che il 99% dei Vescovi e dei Sacerdoti non lo conoscono. Anche nei convegni internazionali organizzati dal movimento (San Domingo, Vienna, Roma ) e a cui sono stati invitati centinaia di Vescovi, Kiko pur parlando del suo movimento non ha mai consegnato uno solo dei suoi testi - Dal 28 al 31 gennaio 1993 vennero a Roma per ascoltare Kiko Arguello 130 tra Vescovi e Cardinali africani. Il raduno si svolse nell'hotel Villa Pamphili, via della Nocetta. Nell'ottobre del 1989 a Santo Domingo c'erano 120 Vescovi dell'America Latina. Nell'aprile del 1993 a Vienna 130 Vescovi Europei. Kiko che ha trovato centinaia e centinaia di milioni per pagare tutte le spese dei partecipanti a questi convegni, non ha trovato la somma necessaria per dare ad ognuno dei partecipanti una copia dei testi che si usano nelle catechesi neocatecumenali. San Paolo, nella lettera ai Galati (2,2) dice espressamente che pur avendo ricevuto per rivelazione diretta e non modellato sull'uomo, il Vangelo che egli annuncia, tuttavia sente il bisogno di esporlo agli apostoli che presiedevano la Chiesa di Gerusalemme (Pietro, Giacomo e Giovanni) per “non trovarsi nel rischio di correre o aver corso invano.”

Non sarebbe giusto che anche i neocatecumenali evitassero di correre questo rischio, facendo in modo che l'autorità della Chiesa, come fece per Paolo, si possa pronunciare non su un programma genericamente proposto, ma sulla dottrina in esso contenuto? Sembra che proprio questo non si voglia.

Mentre ogni Istituto religioso, quando chiede di lavorare in una diocesi, presenta le lettere credenziali o l'approvazione degli statuti avuta dal Papa o dai Vescovi, e nel caso che questa non sia stata ancora concessa, il testo delle proprie regole e costituzioni, perché i NC, da quando sono sorti, si rifiutano di far conoscere quanto dovrebbe apparire alla luce del sole?

Da testimonianze raccolte si è appreso inoltre che questo testo non è stato fatto conoscere neppure a qualche sacerdote che, per averlo accettato e introdotto nella sua parrocchia, avrebbe dovuto essere il primo a conoscerlo più profondamente. I catechisti laici gli dicevano che ancora non era maturo per poterlo leggere.

L’autore di questo studio il 3 aprile 1989 ha consegnato personalmente al Cardinal Vicario di Roma, presidente della C.E.I., il testo dei N.C. che egli non conosceva perché mai visto, né letto.

Pag. 11 (3° capoverso)

“Gesù Cristo è l'inviato del Padre per distruggere tutte le barriere che separano gli uomini e formare la Koinonìa, la Comunione tra gli uomini, la Chiesa. Quali barriere separano gli uomini? L'età: ... Altre barriere: donne e uomini; poveri e ricchi; intelligenti e non intelligenti. Gesù Cristo viene a rompere tutte queste barriere per creare tra noi la Comunione nel suo Sangue.”

Nota: Le idee qui esposte troveranno, nel corso della catechesi, uno sviluppo sempre maggiore!

Per i NC Gesù, il Figlio di Dio si è incarnato per distruggere le barriere che separano gli uomini: età, povertà, ignoranza, sesso, ecc. Questa può essere la convinzione di chi non riconosce Gesù come Figlio di Dio e di tanti atei che logicamente limitano l'attività di Cristo ad una redenzione puramente sociale dell'uomo, ma non del vero credente. Un cristiano sa dalla Rivelazione e dall'insegnamento della Chiesa, che Gesù è venuto, prima di tutto, per togliere la barriera che separa l'uomo da Dio: il peccato. È da questa iniziale e fondamentale separazione, che sono sgorgate poi tutte le altre. (cfr. C.C.C. n° 457, 461, 462, 549, 550, 599, 601, 602, 606, 607, 608 e 617).

Pag. 11 (4° e 6° capoverso)

“Ma qual'è la barriera fondamentale che sta sotto tutte le altre? Che cosa è che in fondo separa gli uomini? la paura della morte. ... a causa di essa siamo tutti schiavi del male. ... per questo non possiamo amare. ... Gesù è venuto ed è stato risuscitato dai morti dal padre per spezzare la morte e porre gli uomini in comunione.”

Nota: Per i neocatecumenali la paura della morte è la barriera fondamentale causa di tutte le altre che separano gli uomini. Poiché su questo punto, fondamentale per la dottrina neocatecumenale, Kiko ritornerà più sotto, quando commenterà a suo modo un passo della S. Scrittura (Eb 2,14-15), si rimanda a quel punto per una confutazione più particolareggiata. (vedi nota per la pag. 128 di Or.).

Pag. 13 (1°, 3°, 4° e 7° capoverso)

“Il regno di Dio sta arrivando con noi. ... La prima cosa da sperimentare ed accettare è che tu sei un povero che ha bisogno di salvezza. Per spiegare questo faremo ora due catechesi dei Vangeli. Ciò è relativamente nuovo, perché anticamente non si facevano. ... La prima è il racconto del cieco di Gerico (Mc 10,46-52).”

Nota: Premesso che “il Regno di Dio” è già arrivato con Cristo, noi cristiani della Domenica, insieme ai neocatecumenali, siamo chiamati ad attuare nel tempo, la sua realizzazione che si completerà solo alla fine dei tempi. Fino a quel giorno per la volontà di Gesù, il Regno di Dio sta crescendo con la collaborazione di tutti quelli che lo hanno accolto. In questa pagina inizia la serie delle auto esaltazioni che Kiko fa della sua opera (vedi pag. 34-68 ecc.), ma anche delle contraddizioni di cui è pieno il testo.

Così, mentre qui si afferma che le due catechesi riportate sono relativamente nuove perché non si facevano nella Chiesa primitiva, al 7° capoverso si dice che questa era una catechesi della Chiesa primitiva. Insomma: sono nuove o sono vecchie?

Quando si riferiscono dei dati storici, onestà e verità esigono chiarezza e precisione.

Pag. 15 (1° capoverso)

“Ti assicuro che se tu avessi fede per stare una notte intera a chiedere: Gesù abbi pietà di me, credendo che Gesù ha potere per curarti, quella notte saresti guarito da qualsiasi cosa, da qualsiasi vizio.”

Nota: Anche se Gesù assicura l'esaudimento delle nostre preghiere fatte con perseveranza, fede e abbandono in Dio, non ha mai, però, assicurato l'esaudimento di una notte di richieste (Cfr. Mt 21,22; 26,41; Lc 11,9; 21,36; 18,1). Un catechista non può proporre come verità le sue personali opinioni (cfr. C.C.C. n° 2562, 2563, 2610, 2616 e 2633).

Pag. 15 (2° e 3° capoverso)

“Questa preghiera: Gesù figlio di Davide abbi pietà di me, è la preghiera del cuore, la preghiera che i monaci orientali ripetono senza interruzione. è una preghiera che fa sgorgare le lacrime. All'improvviso dopo averla ripetuta quindicimila volte ti viene un amore a Gesù, un'illuminazione tanto grande... Sapete perché Dio non vi aiuta? Perché non chiedete.”

Nota: Anche se agli orientali piace ripetere la preghiera del pellegrino russo, chi può assicurarne, come fa Kiko, l'esaudimento immediato? Kiko che parla contro certi sentimenti magici introdotti, a suo parere, nel culto cristiano, non si accorge che con queste frasi sta alimentando una fede che si avvicina molto alla magia?

Nota: Kiko, da pag. 18 a pag. 19 afferma che “fino ad oggi la Chiesa ha condotto le persone a Gesù Cristo mediante i sacramenti, o “le presenze sacramentali di Gesù Cristo” (Tabernacolo - Chiesa - poveri - cielo ...).

Inizia, così, un'esposizione in cui l'azione della Chiesa è presentata in modo ambiguo. Certe affermazioni (per es.: la Chiesa ha insegnato che bisogna avere la direzione spirituale e obbedire ai preti; che bisogna andare al tabernacolo e pregare e domandare grazie ecc.) sembrano condite di sottile ironia, quasi a irridere un lavoro di tanti secoli, che ha portato frutti di santità e di vita cristiana. I sacerdoti di oggi come quelli del passato si sforzano, guidati dallo Spirito Santo che da sempre è l'anima della Chiesa, di condurre i fedeli ad avvicinarsi ai Sacramenti, sorgenti della Grazia, dopo averli istruiti nella fede, senza la quale i sacramenti sarebbero inefficaci. Pur riconoscendo la necessità di continui adattamenti pastorali, non si può affermare che nella Chiesa questa pastorale sia mancata o che manchi ai nostri giorni. Non ci sarebbero stati tanti buoni ed ottimi cristiani, tra cui vari santi canonizzati, se non ci fosse stata una adeguata catechesi da parte della Chiesa. Se i neocatecumenali promettono di farne una più incisiva, ben vengano. Ma senza condannare gli altri e senza volerli escludere. Cosa che, invece, fanno ovunque sorgono.

Da tutto il discorso su questo argomento, che si svolge in più pagine, emerge inoltre l'affermazione che è il miracolo fisico, ma specialmente quello morale (= dell'amore, del perdono) a far sorgere la fede, dimenticando che questa è un dono gratuito di Dio che l'uomo non può meritare (Ef 2,8; Gv 6,44; Eb 12,2). C'è odore di semipelagianesimo!

Pag. 21 (2° e 4° capoverso)

“Dobbiamo trovare una presenza di Gesù Cristo per la quale non sia necessario avere la fede, per la quale un uomo, pagano, ateo, un uomo desacralizzato, un tecnico, un pragmatico, che non ha fede in Gesù Cristo e non viene più alla Chiesa, vedendo questa presenza, questo segno, conosca Gesù Cristo. ... Nella parrocchia bisogna dare segni di fede”.

Nota: Per Kiko la fede nasce attraverso i segni della fede e la testimonianza della carità tra fratelli. Anche se a sostegno della sua tesi cita passi evangelici, egli dimentica tutto l'insieme dell'insegnamento rivelato. Non è possibile arrivare a credere a Cristo Gesù, come Dio-Salvatore, solo attraverso la testimonianza della carità. “Nessuno viene a me, se il Padre mio non l'attira” (Gv 5,44); S. Agostino, come il II Conc. d'Orange (D180, anno 529) insegnano che lo stesso “initium fidei” è frutto della grazia .

La fede non è una conquista dell'uomo, come volevano i Pelagiani, ma un dono di Dio. Una grazia! Anche i Farisei avevano veduto i segni della fede, i miracoli. E tanti! Eppure non hanno creduto!

Pag. 22 (1° e 2° capoverso)

“C'era bisogno di segni che potenziassero la parola dell'apostolo, che chiamassero la gente ad ascoltare la buona notizia. Siccome nessuno l'ascolta, S. Pietro che cosa fa? Alla porta del tempio c'è un paralitico che chiede l'elemosina (cfr. At 3). San Pietro guardandolo fissamente negli occhi, gli dice: nel nome di Gesù Cristo crocifisso io ti dico: alzati e cammina.”

Nota: Kiko per confermare la sua tesi che solo i segni (= miracoli) portano alla fede potenziando la predicazione degli apostoli, cita un passo degli Atti (3, 37-38). Ma la citazione è preceduta da una falsa premessa che non esiste né si può ricavare dal testo: “poiché nessuno l'ascoltava”. La nota di Kiko rivela il suo metodo di fare esegesi della Parola di Dio, metodo che ritorna specialmente quando egli intende dare alla sua catechesi la conferma della Parola rivelata. Qui, come altrove, Kiko dimentica che per una valida esegesi è necessaria la conoscenza e l'osservanza dei principi fondamentali dell'ermeneutica, tra i quali c'è il rispetto del contesto logico e letterario del testo che si vuole esaminare. Per quanto riguarda l'episodio di cui agli At 3, 37-38, Kiko dimentica che Pietro, non era colui “che nessuno ascoltava”! Il giorno di Pentecoste più di 3000 persone si erano fatte battezzare dopo la sua predicazione. Era sorta sotto la guida degli apostoli una comunità in continua espansione, lodata da tutti per gli esempi che dava. Nel cap. 3 degli Atti non appare alcunché che giustifichi l'interpretazione di Kiko.

Lo stesso metodo Kiko lo usa a pag. 21 (Gv 13-34); a pag. 22 (At 3,6); a pag. 25 (Ef 5,32 e Mt 25,40); a pag. 26 (Gv 15,12 e 13,34); a pag. 85 (Rm 10,8); a pag. 128 (Eb 2,14-15); a pag. 134 (Rm 7,14-15); a pag. 148 (At 2,14 e sq.); a pag. 150 (Ez 11,17); a pag. 151 (Rm 11,32 e 2Cor 5,16); a pag. 154 (At 16,32); a pag. 156 (Rm 8,1 e sq); a pag. 158 (Rm 10,8 e sq); a pag. 159 (1Cor 15,35); a pag. 164 (Lc 24,44) e pag. 186 (Ef 1,9).

Pag. 23 (3° capoverso)

“A questo proposito posso darvi una esperienza personale. Quando al Vingone (Firenze) vedemmo che non accettavano la nostra predicazione, arrivammo a pensare che avevamo bisogno che il Signore ci facesse fare miracoli. Là c'era un paralitico ed eravamo pronti a dirgli: in nome di Gesù Cristo io ti dico: alzati perché tutti costoro restino confusi, dato che nessuno crede alla nostra predicazione. E così avremmo fatto, .... Ma il miracolo fisico non fu necessario...”

Nota: L'argomento di Kiko di cui alla nota precedente, inaccettabile perché fondato su una motivazione falsa, qui sfiora il ridicolo. Nessun predicatore del Vangelo ha preteso il miracolo come prova della verità della propria predicazione. Kiko, invece, lo fa! Lo pretende! ... e poi, con molta furbizia, si salva dal sicuro insuccesso affermando che, alla fine, il miracolo non fu più necessario! Appare evidente che questa non è catechesi!

Pag. 24 (1° capoverso)

“Il miracolo fisico non è una misericordia di Dio per qualcuno, ma segno per appoggiare la predicazione.”

Nota: L'affermazione: “Il miracolo non è una misericordia di Dio”, è paurosa e falsa. Chi legge attentamente il Vangelo nota che spesso Gesù ha operato miracoli per malati, affamati, morti, ecc., perché mosso dalla compassione, dalla misericordia e dall'amore. (cfr. Mt 9,35-36;14,14; 15,30; 15,32; Mc 6,34; Lc 7,13; 9,11; 13,12; Gv 6,5; cfr. C.C.C. n° 214, 303, 305).

Pag. 24 (2° capoverso).

“Negli Atti degli Apostoli si nota che solo in un momento determinato si fanno miracoli. È quando gli apostoli hanno bisogno di potenziare la loro parola; allora Dio opera con potenza e miracoli. Ma una volta che qualcuno abbia accolto la Parola, che cosa succede? Cessano i miracoli.”

Nota: Anche questo non è vero. Basta leggere meglio gli Atti. Per es. 2,43; 5,12-16; 8,67; 9,11-12; 9,32; 9,34; 9,40-41; 13,11; 14,9; 16,18; 19,11-12; 20,7-12; 28,9; 28,40; ecc.

San Agostino dice: “Gesù compì i miracoli per invitare gli uomini alla fede. Con queste azioni terrene che vedevano, costruiva la fede in ciò che non vedevano”. San Tommaso: “Non è il miracolo che produce la fede. È la fede che sa conoscerlo e comprenderlo”. Gesù stesso proclamò beati quelli che crederanno senza aver veduto miracoli (Gv 20,29; cfr. C.C.C. n° 547, 548, 549 e 550).

Pag. 24 (3° capoverso)

“Perché il miracolo fisico è molto limitato. Anzitutto nel farlo, Dio costringe un po' l'uomo perché s'impone.”

Nota: La frase contiene una enorme falsità ed una grave offesa alla Santità di Dio. “Il miracolo è una imposizione di Dio sull'uomo!” Come si osa affermare che il miracolo è una imposizione di Dio sull'uomo quando è l'uomo stesso che lo chiede? Come si osa affermare che il miracolo fisico è molto limitato quando la storia della Chiesa e dei Santi è piena di miracoli? La storia di molti Santuari è anche una storia di miracoli fisici oltre che morali. D'oggi in poi, secondo l'opinione di Kiko, i santuari più famosi del mondo, dovranno essere eliminati perché sono i luoghi dove si manifesta non la misericordia, ma la prepotenza di Dio sull'uomo?

Dio non s’impone neppure quando ci chiede di credere a Lui. (cfr. C.C.C. n° 154, 160, 166, 301, 311, 387, 396, 397, 782, 1036, 1250, 1439, 1705, 1707, 1730, 1731, 1732, 1738, 1742, 1747, 1749, 1782, 1828, 1861, 1993 e 2002).

Pag. 25 (1° capoverso - inizio)

“San Paolo dice ancora parlando del matrimonio (cfr. Ef 5,32): grande mistero è questo, che due siano una stessa carne. Ma a me questo non importa un bel nulla. Mi importa solo in quanto segno di una cosa ancora più grande: l'amore di Cristo per la sua Chiesa ...”

Nota: Anche in questo punto abbiamo la dimostrazione dell'esegesi personale di Kiko (di cui a pag. 22); San Paolo con le sue parole intendeva dire che il matrimonio cristiano fa sì che l'unione dello sposo e della sposa attinge significato e valore dal mistero nuziale di Cristo. Il testo, quindi, insegna la dottrina del Matrimonio come Sacramento. Esso è per l'apostolo una realtà molto più grande e misteriosa di quanto l'egoismo o la istintività umana o anche la semplice legge di natura possano far intendere. (Cipriani: Lettere di S. Paolo). Lo stesso pensiero ha il Concilio di Trento. Kiko invece utilizza il passo per insegnare l'identità del cristiano con Cristo. Ma per questo ci sono altri testi chiarissimi (cfr. la nota per la pag. 22).

Pag. 25 (1° capoverso - fine)

“S. Matteo ...dice: “perché ebbi fame ... Quando lo avete fatto a uno di questi miei fratelli più piccoli”. Chi sono i fratelli più piccoli di Gesù? I cristiani. Perché i cristiani sono costituiti ontologicamente fratelli di Gesù, ...”

Nota: A parte il significato dell'avverbio “ontologicamente” che sul piano filosofico è sbagliato, anche qui si interpreta la Parola di Dio secondo il gusto personale o le finalità che si vogliono conseguire.

Nel testo di Mt 25,40 i fratelli più piccoli con i quali Gesù si identifica non sono i cristiani, ma tutti i più piccoli, i poveri, gli emarginati di tutto il mondo. Cristo si identifica con ogni uomo, e non solo coi cristiani.

Forse a Kiko non importa l’unità (o l’indissolubilità) del matrimonio?

Pag. 26 (1° e 4° capoverso)

“Ma uno può pensare: tutta la Chiesa dunque è il corpo di Gesù Cristo. E qui nasce la confusione. ... la Chiesa è cattolica, che vuole dire universale, che non vuole dire che tutte le nazioni stiano nella Chiesa, bensì che sono chiamati ad essa tutti i tipi di uomini); ...”

Nota: In questa pagina si espongono alcuni concetti sui quali si ritornerà successivamente. L'esposizione è - come al solito - ambigua, confusa e contraddittoria. Così, per es., mentre qui si afferma che “cattolica” vuol dire sono “chiamati ad essa tutti i tipi di uomini”, in altre pagine si contraddice: vedi pag. 78, 81, 82, 85, 87, 282 e 356 seq. Ma su questa concezione kikiana della Chiesa gli errori diverranno ancora più grandi come successivamente apparirà.

Per la Chiesa Corpo di Cristo: cfr. C.C.C. n° 787, 788, 789, 790, 792 e 795.

Per “Chiesa Cattolica”: cfr. C.C.C. n° 830, 831, 832, 833, 834, 835 ecc.

Pag. 28 (1° capoverso)

“ ... vogliamo formare nella parrocchia una comunità che sia segno. Questa comunità alla lunga cambierà la pastorale e la struttura della parrocchia.”

Nota: Ecco l'obiettivo vero dei neocatecumenali: cambiare la pastorale e, alla lunga anche la struttura della Parrocchia, altro che chiamare alla fede... “i lontani”! Questo sta avvenendo ovunque i neocatecumenali mettono piede; da ospiti diventano padroni. Si arriva a trasformare le strutture stesse della Chiesa senza alcun rispetto delle norme emanate in materia dall'autorità competente. I N.C. non entrano in una parrocchia se non viene concessa loro piena autonomia liturgica, pastorale, giurisdizionale. Per raggiungere più facilmente il suo scopo Kiko ha fondato nuovi Seminari per futuri sacerdoti che lavoreranno esclusivamente per le comunità neocatecumenali e per portare le Parrocchie a quel cambiamento totale, a cui generalmente i sacerdoti diocesani non si adattano. L'obiettivo, non utopico, da raggiungere è questo! Lo dice chiaramente a al 2° capoverso di pag. 29 e lo ripetono continuamente i catechisti e gli aderenti del movimento! A Kiko che si propone di voler trasformare la pastorale e la struttura della parrocchia, consigliamo di meditare le seguenti parole del Card. Ratzinger: “ Dobbiamo avere sempre presente che la Chiesa non è nostra ma sua, di Cristo. Dunque le riforme e i rinnovamenti, pur sempre doverosi, non possono risolversi in un nostro darci da fare zelante per erigere nuove, sofisticate strutture. Il massimo che può risultare da un lavoro del genere è una Chiesa “nostra”, a nostra misura, che può magari essere interessante ma che, da sola, non è per questo la Chiesa vera, quella che ci sorregge con la fede e ci dà la vita col sacramento. Voglio dire che ciò che noi possiamo fare è infinitamente inferiore a Colui che fa. Dunque “riforma” vera non significa tanto arrabattarci per erigere nuove facciate, ma ( al contrario di quanto pensano certe ecclesiologie) “ riforma” vera è darci da fare per far sparire nella maggior misura possibile ciò che è nostro, così che meglio appaia ciò che è suo, del Cristo. È una verità che ben conobbero i santi, i quali, infatti, riformarono in profondo la Chiesa non predisponendo piani per nuove strutture, ma riformando se stessi”. (Messori: Rapporto sulla fede, p. 53).

Da notare, inoltre, che i componenti le Comunità non provengono quasi mai dalla parrocchia in cui si installano, ma da altre parrocchie, dove i parroci non hanno voluto che sorgessero. Ma, mentre affermano di voler portare un contributo alla parrocchia, in molti casi, vi rimangono fino a quando il parroco che li accoglie permette loro di fare qualunque cosa e si mette completamente a loro servizio. Quando questo diminuisce o viene a mancare, le comunità se ne vanno in cerca di altre parrocchie o di altri parroci più disponibili ed obbedienti del primo. Abbiamo innumerevoli esempi di questi trasferimenti di comunità neocatecumenali, in cerca incessante di nuove terre promesse! Sono veramente “Comunità in cammino”!!

Pag. 30 (1° capoverso)

“ ... dove si manifesta lo Spirito di Gesù Cristo. Questo chi lo sa? L'Apostolo. ... Non sei tu che sai se sei cristiano, se ti trovi ancora nel cammino catecumenale. ... è l'apostolo, il catechista, colui che ti conduce nel catecumenato, colui che deve vigilare sul cammino, come un fratello maggiore, dato che si suppone che il Vescovo abbia riconosciuto in lui questo carisma, per portarti alla fede. è certo lui il fratello che lo sa.”

Nota: Da questa pagina inizia il discorso sui catechisti del movimento, che vengono presentati ed accreditati come unici depositari e distributori dello Spirito Santo.

Il catechista neocatecumenale, un laico spesso digiuno di fondamentali nozioni teologiche, eletto dagli altri catechisti del movimento, è per i neocatecumenali l'uomo a cui spetta l'ultima parola nelle loro assemblee; l'autentico interprete della Parola di Dio, al di sopra di qualsiasi sacerdote o esperto anche se presente alla sua catechesi. Egli è il giudice assoluto, venerato, rispettato, ubbidito, come autentico portatore delle decisioni dello Spirito Santo. Gode nel gruppo di una venerazione superiore a quella del presbitero a cui è riservata soltanto la celebrazione dell'Eucaristia e della “Penitenziale” (come essi chiamano la Confessione).

Sui catechisti ci sono nel testo frequenti richiami: (vedi pag. 188, 220, 353, 370, 371 e 372 ). A suo tempo faremo una nota per ogni pagina.

Nell'esposizione del suo pensiero, Kiko ha dimenticato che secondo S. Paolo (1Cor 12,28) il giudice dei Carismi sono i capi della Chiesa, gli Apostoli. Così pure la L.G. che al n° 7 ricorda che lo Spirito Santo ha sottomesso anche i carismatici all'autorità della Chiesa (1Cor 14) cfr. anche il C.C.C. n° 768, 799, 800, 801, 890, 910.

Pag. 30 (2° capoverso - inizio)

“Ci sono per esempio fratelli che non credono assolutamente di essere cristiani. ... Egli si crede un miserabile, un disgraziato, e tuttavia tutta la comunità sta vedendo in lui meraviglie. Per questo nella Chiesa primitiva, c'era un padrino, un dottore o un garante che doveva condurre il cammino del catecumeno.”

Nota: Qui si confonde tra l'essere cristiano e il senso della propria miseria di fronte a Dio. Più l'anima è vicina a Dio e più si sente povera e peccatrice. Così tutti i veri Santi. Ma a Kiko interessa inculcare che il Padrino (= cioè il catechista) è indispensabile per guidare il catecumeno durante il cammino, perché soltanto lui sa chi è o chi non è cristiano! Per oltre 20 anni questo catecumeno sarà sempre un bambino da guidare e condurre per mano!

Pag. 30 (2° capoverso - fine)

“E quali sono le opere di vita eterna? Vincere la morte. Questa è la Buona Notizia: che Cristo ha vinto la morte e che Cristo risorto viene a te.”

Nota: Da questo momento la vittoria di Cristo sulla morte è presentata, in modo ossessionante, come il fine primario della Redenzione.

A questo problema si darà una risposta più completa in una nota della pag. 128.

Pag. 32 (5° capoverso - inizio)

“Che cosa è la fede? avere lo spirito di Gesù Cristo risorto, vincitore della morte.”

Nota: Per chi inizia un cammino di fede è necessario che la stessa sia presentata con espressioni chiare e non con sole belle parole. Kiko che conosce il testo di Leon-Doufur, avrebbe potuto riassumere quanto in esso esposto alla voce “fede”. Questa non è una intuizione del cuore, né una visione diretta, ma è una adesione alla testimonianza divina, adesione libera ed illuminata, perché da un lato l'uomo può rifiutare di credere, e dall'altro non crede senza ragioni, senza l'intima convinzione che Dio ha rivelato (cfr. Fil 3,8-10; 1Pt 3,15). Kiko, che afferma di conoscere San Paolo, confronti quanto l'Apostolo dice della fede nella Lettera ai Romani: La fede è adesione intellettuale a tutte le verità soprannaturali salvanti conosciute attraverso la predicazione (10, 14-16); è soprattutto adesione alla persona di Cristo “propiziatorio” mediante il suo sangue (3,25); la fede è anche fiducia nella bontà del Padre e alimenta la santa speranza fino a che non siamo salvati definitivamente; la fede è obbedienza (1,5; 16,26) interiore, docilità del volere umano che si piega al volere di Dio e lo traduce in atto diventando così carità operante (Gal 5,26; Rom 1,17).

Per la fede Cfr. C.C.C. n° 142, 143, 144, 145, 146, 150 e seq.

Pag. 32 (5° capoverso - fine)

“... come possiamo arrivare ad avere la fede? Mediante un cammino catecumenale, che è il cammino che ha avuto sempre la Chiesa per condurre alla fede gli uomini attraverso un cammino che gesti la fede.”

Nota: Alla fede ci si arriva con la nostra risposta alla chiamata di Dio (C.C.C. n° 143), che può giungere in vari modi, anche e non solo attraverso il cammino neocatecumenale. In ogni caso si deve ricordare che la fede cattolica non è una conquista dell'uomo (Gv 6,65; C.C.C. n° 153, 154 e 155), altrimenti ripetiamo l’errore di Pelagio.

Pag. 34 (1° capoverso)

“Perché così come il sunto di tutta la legge e i profeti è l'amore al prossimo come a se stessi, allo stesso modo il riassunto di tutto il cristianesimo è amare i fratelli della comunità nella dimensione della croce. ...”

Nota: S. Paolo (Rom 13,9) ricorda che sunto di tutta la legge è: “amerai il prossimo tuo come te stesso” (Lev 19,18; Mt 22,40). Ugualmente sintesi del cristianesimo è l’osservanza del precetto dell’amore del prossimo (Gal 5,14). Tuttavia è da ricordare che Gesù, nel sintetizzare la legge e i profeti, ha unito i due prectti, di cui il primo rimane sempre l’amore a Dio (Mt 22,16; Mc 12,28-31; Lc 26,27). Kiko, mentre conferma le parole di Gesù sopra citate, aggiunge qualcosa che è diventata la caratteristica, almeno verbale, “amare i fratelli nella dimensione della croce”.

Gesù, nel lasciarci come suo testamento il precetto dell’amore verso il prossimo, non parla di dimesnione della croce. Dice soltanto: “amatevi gli uni gli altri come io vi ho amato” (Gv 13,34). E questo amore Gesù vuole sia esteso a tutti, e non solo, come qui si dice, ai fratelli della comunità, altrimenti siamo in una setta e non più nel cristianesimo.

Pag. 34 (1° capoverso - fine)

“La comunità è il segno efficace, il sacramento, nel quale si esplicita, si esprime e si concretizza visibilmente che tu hai un cuore trasformato, un cuore universale, il cuore di Gesù Cristo, che sei Figlio di Dio.”

Nota: Come è sua abitudine, rivelatrice di una scarsa e superficiale conoscenza di giuste nozioni teologiche, Kiko non si esprime con la chiarezza che richiederebbe una vera catechesi. La comunità non è “un sacramento” segno efficace della grazia. Se lo fosse, sarebbe di istituzione divina anche il neocatecumenato. La Comunità può essere segno di qualche efficacia sul piano psicologico, non su quello soprannaturale come lo è il vero sacramento. Talvolta certe comunità diventano un segno negativo, che non avvicina, ma allontana gli uomini dalla Chiesa.

Pag. 35 (unico capoverso)

“Ma oggi: dov'è questo Spirito? Allora come giungere a che si dia visibilmente? per mezzo di un catecumenato; questo è quello che vogliamo fare nella parrocchia.”

Nota: In quale passo della Scrittura è scritto che lo Spirito Santo si deve dare nella Chiesa visibilmente, con gli stessi segni e manifestazioni della prima Pentecoste?

È poco umile, anzi assurda, la pretesa che soltanto l'itinerario di questo movimento, “il Cammino”, sia il mezzo con il quale lo Spirito Santo si dà visibilmente per rinnovare la Chiesa, la fede, la vita cristiana, ecc..

Ma questo Kiko lo crede e lo afferma spesso categoricamente: così a pag. 13 e 14 (solo coi neocatecumenali sta arrivando il Regno di Dio) - a pag. 34 (solo le comunità neocatecumenali sono segno efficace del cambiamento del cuore ecc.).

I grandi riformatori della Chiesa si sono sempre distinti non soltanto per il coraggio apostolico, ma specialmente per la loro santità e umiltà. Questa sembra non esserci nelle parole di Kiko.

Nota generale

L'analisi che Kiko fa in questa catechesi, una delle poche che ha scritto personalmente, appare, nonostante la buona volontà dell'autore, paurosamente superficiale pur avendola fatta dopo il Concilio Vaticano II e dopo le tante esperienze e testimonianze date dalla Chiesa in ogni parte dell'Europa e del mondo. Si vede che Kiko conosce poco la storia della Chiesa e i documenti di quel Concilio Vaticano II che egli si propone di rendere noti ai fedeli. Sarebbe bastato un riassunto della costituzione Gaudium et Spes per avere una chiara visione della situazione del mondo contemporaneo e della preoccupazione della Chiesa per riportarvi la luce salvifica del Vangelo.

Mentre il mondo ha scoperto sempre di più la forza della Chiesa e le sue immense capacità per la formazione di una società più giusta ed umana, Kiko è rimasto ancorato alle sue idee. Così afferma che il cristiano oggi si trova in un complesso di inferiorità (pag. 42) sia per la costituzione stessa della Chiesa “monolitica, dogmatica, ritualista, piena di devozioni particolari”, sia per una scarsa educazione religiosa in cui entrano a suo dire anche “gli esercizi spirituali” che da secoli sono riconosciuti come una fonte di rinascita e di autentica vita cristiana.

Ma le vere motivazioni della situazione attuale della Chiesa sono ben altre da quelle esposte da Kiko ed hanno cause e tempi che vanno lontano. La LG letta attentamente, dopo le cause indica anche alcuni rimedi. Anche se molti preti moderni hanno pensato o credono ancora di risolvere i mali della Chiesa utilizzando le strategie e i metodi del mondo!

Le quattro costituzioni conciliari e i decreti (quelli sul rinnovamento della vita religiosa e sulla formazione sacerdotale, sull'apostolato dei laici, sull'attività missionaria della Chiesa, sull'educazione cristiana, sulle relazioni con le religioni non cristiane e sulla libertà religiosa) ci dicono qual è la strada indicata dal magistero. È la strada che la Chiesa ha sempre seguito nel corso della sua storia, accentuando questo o quell'aspetto della catechesi o del dogma a seconda delle circostanze e dei bisogni.

Tante anime anche prima del Concilio avevano percepito queste verità e si erano sforzate di attuarle. Basti ricordare il famoso libro dello Chautard: “L'anima di ogni apostolato”, che molto tempo prima del Vaticano II ricordava quali sono i veri mezzi per il rinnovamento dell'apostolato nella Chiesa.

A pag. 67, nel concludere la sua catechesi, Kiko riassume quelli che a suo giudizio, sono i rimedi proposti dal Vaticano II per eliminare i mali da lui diagnosticati ed elencati: rinnovamento della liturgia, rinnovamento della teologia, impegno per l'ecumenismo.

Il Movimento NC si impegna a portarli in ogni parrocchia. Ma è strano che questi rimedi siano stravolti proprio dallo stesso movimento NC che, ovunque si diffonde,

1) sta instaurando una liturgia che non rispetta le norme stabilite dall'unica autorità competente che è la Chiesa;

2) sul piano della teologia nega delle verità fondamentali riguardanti l'eucaristia, il peccato, la penitenza, il sacerdozio, la costituzione della Chiesa, ecc.;

3) sul piano dell'ecumenismo non favorisce l'unione ma la disunione nelle parrocchie.

Pag. 42 (1° capoverso)

“è chiaro che un cristiano di 20-30 anni fa, ... Dato che è dentro ad una Chiesa che sta attraversando un momento grave, perché è una Chiesa monolitica, molto Dogmatica, una Chiesa eccessivamente ritualistica, una Chiesa in cui non c'è Parola di Dio perché è tutto in latino, perché la Bibbia era praticamente proibito leggerla, una Chiesa dove il popolo è alimentato da devozioni particolari, come il Sacro Cuore, novene, culto dei santi. ecc. Quest'uomo ha una teologia molto giuridica ed è molto poco formato, ... è un uomo che ha fatto esercizi spirituali e che spesso ha un direttore spirituale ma che si trova in una situazione molto povera per poter rispondere a quello che gli è cascato addosso:...”

Nota: Interessante e rivelatore è questo giudizio completamente negativo sulla Chiesa di 20-30 anni fa (circa nel 1950-60) dato da Kiko.

Niente si salva: dogmatica, liturgia, ascetica, gerarchia, esercizi spirituali, direzione spirituale ecc. Tutto, secondo Kiko, serviva a rendere il cristiano incapace di rispondere alle sfide dell'epoca. Ma per fortuna (!) della Chiesa è venuto Lui, che elimina la Chiesa monolitica e dogmatica, negando il Magistero e i dogmi; elimina il ritualismo “eccessivo” creandone uno nuovo che abbraccia tutto “il cammino” da lui fondato; elimina le devozioni ai Santi, specie quella del S. Cuore, attaccata varie volte nel suo testo; elimina gli esercizi spirituali e la direzione spirituale. Un cristiano così formato, finalmente sarà capace di rispondere al mondo che gli cade addosso!!!

Per Kiko gli esercizi spirituali di cui S. Ignazio è il maestro non servono a cambiare l'uomo e a renderlo capace di inserirlo come lievito nel mondo. Probabilmente Kiko non ha fatto mai questa esperienza spirituale tanto raccomandata dalla Chiesa.

Pag. 42 (ultimo capoverso)

“Allora perché la Chiesa si desacralizza? Ebbene, perché l'uomo che è nella Chiesa non può restare a braccia conserte di fronte a ciò che sta succedendo. Che fa allora?

Nel suo impulso missionario, cercando in qualche modo di portare Gesù Cristo all'uomo pragmatico-realista, agnostico, secolarizzato come pure all'uomo socialista che milita in un partito e che cerca di cambiare la società... si lascia influenzare da essi...

E si mette a studiare psicologia e sociologia. Ecco qui tutti i preti che studiano psicologia... e ciò significa in qualche modo tecnicizzare la Chiesa... “.

Nota: Chi conosce la storia della Chiesa sa quante opere sono state create nel suo grembo, anche in questi ultimi anni, proprio per rispondere alle sfide che venivano dalla società moderna. C'è stato un pullulare di opere sociali, caritative, spirituali di ogni genere ed in ogni settore. La pastorale della Chiesa ha sempre cercato vie e mezzi per parlare all'uomo del proprio tempo. Così ha fatto il Vat. II e così vanno facendo i vescovi e i sacerdoti di tutto il mondo, non dimenticando mai che il fine principale è quello di far conoscere Cristo e il suo Vangelo e di far vivere gli uomini in grazia di Dio. Questo è l'insegnamento e la direttiva della Chiesa ai suoi sacerdoti, che nella grande maggioranza sono rimasti fedeli alla loro missione spirituale.

Pag. 44 (2° capoverso)

“Di fronte all'uomo socialista la Chiesa ha commesso un altro errore. Ha ugualmente impiegato le sue stesse tecniche”.

Nota: Qui Kiko sposta il discorso dai contenuti dogmatici alla pastorale della Chiesa. La pastorale come insegna il C.C.C., cambia sempre nel corso della storia. Tuttavia Kiko mentre critica certe forme di apostolato, specie quelle che vogliono il cambiamento delle strutture, tenta di fare lo stesso con il suo “movimento”.

Pag. 45 (1° capoverso)

“Risultato: uno stato di confusione nella Chiesa così da non sapere più quali gruppi sono cattolici e quali no. Non c'è differenza. Generalmente la gente più seria di questi gruppi di azione cattolica operaia finiscono per entrare nei gruppi socialisti, ed escono dalla Chiesa... “

Nota: Lo stato di confusione sorto nella Chiesa è stato causato da alcuni preti o religiosi, che, persa l'identità della loro vocazione, hanno creduto che il mondo potesse essere cambiato con la violenza della rivoluzione e la potenza delle armi... Purtroppo molti di quei sacerdoti hanno poi abbandonato la Chiesa. I fedeli generalmente hanno percepito, spesso prima di certi pastori, ciò che tra le novità presentate poteva essere accettato o doveva essere rifiutato. Così il prete che a Firenze iniziò la contestazione dell'Isolotto (pag. 46) non era certamente una persona che reclamava per i poveri i loro ed i suoi diritti. Economicamente stava in una posizione migliore di tanti altri confratelli che, pregando, lavoravano in silenzio obbedendo alle direttive dei loro Pastori.

Pag. 46 (2° capoverso)

“Questo non dovete dirlo alla gente perché se no si fa un macello terribile. “

Nota: La Carmen esorta a tacere, però dopo che essa ha parlato. L'effetto “terribile” del suo discorso su quelli che l'hanno ascoltata è che la Chiesa, specie quella del nostro tempo, ha sbagliato tutto. Con queste premesse è facile insinuare in persone inesperte il bisogno di una Chiesa nuova: che sarà quella che sorgerà dal movimento di Kiko.

Pag. 46 (3° capoverso)

“Ciò che macchia l'uomo non è ciò che viene dall'esterno (lo dice già chiaramente Gesù Cristo), ma quello che è dentro il cuore dell'uomo, non sono le strutture da cambiare ciò che degenera l'uomo”.

Nota: Kiko dice giustamente che la riforma incomincia dal cuore dell'uomo; però anche lui si adatta alle circostanze e non chiama più il peccato con il suo nome “perché gli farebbero una risata in faccia” (pag. 47). Egli critica la mancanza di coraggio nella predicazione del vangelo, ma a sua volta non dà esempio di coraggio. Nuovo metodo pedagogico? Opportunismo? Prudenza?

Pag. 47

“... ciò che realmente opprime l’uomo è il peccato. Evidentemente non parlerete a nessuno oggi di peccato perché vi farebbe una risata in faccia. Perché il mondo è secolarizzato. Occorre dirlo in un altro modo: che l’uomo ha paura della morte perché ha sperimentato la morte.”

Nota: Anche se Kiko ritiene opportuno non parlare “oggi” di peccato, “perché vi farebbe una risata in faccia”, ma di paura della morte, rimangono insolute le difficoltà che nascono nell’uomo in conseguenza di questa “paura”. Di queste si parla frequentemente tanto da arrivare alla negazione della responsabilità dell’uomo che pecca, perché, privo della libertà, non può non fare il male. (cfr. Or. pag. 11, 48, 49, 130, 135, 136, 138. La stessa idea Kiko la esprime nelle altre sue opere. Cfr. Or. I Scrutinio: Pag. 12, 18, 37, 47, 48, 68, 93, 94. Or. per lo Shemà: pag. 14, 42, 77).

Pag. 48 (ultimo capoverso)

“L'uomo è schiavo per la paura che ha della morte. Per questo cerca la vita. Tutto è basato su questo”.

Nota: Compare qui il discorso sul peccato; ma Kiko non presenta su questo punto la vera dottrina della Chiesa. L'uomo è schiavizzato dalla paura della morte per cui non è libero. E se non è libero che responsabilità ha per il suo peccato? Per le conseguenze del peccato: cfr. C.C.C. n° 399, 400, 413 e 418).

Pag. 49 (penultimo capoverso)

“Eva siamo tu e io. Mangiare, peccare è fare un sacramento con cui si dice amen alla catechesi del maligno. Quando tu, io, o chiunque, pecchiamo accettiamo che Dio non esiste che Dio non è amore.”

Nota: Si tocca un problema delicato. Il peccato dell'uomo non nega l'esistenza di Dio. Sarebbe un assurdo per lo stesso uomo. Il peccato esiste in quanto c'è la violazione di un comando di Dio. L'uomo che pecca non cessa di esistere. Il peccato non porta alla morte dell'essere (= morte ontologica) o alla morte ontica che non esiste. Col peccato cessa nell'uomo la capacità di raggiungere il fine della propria esistenza: l'immersione eterna nella vita di Dio. Cessa quindi di essere felice. Questo è il suo vero tormento e non quello della paura della morte che è venuta come conseguenza del peccato (Rm 5,12 e 6,23). I ragionamenti che Kiko fa a pag. 50 non sono validi né sul piano psicologico né su quello filosofico.

L'uomo che desidera e cerca con tutte le sue forze la gioia, l'amore e la vita e fa del tutto per procurarsela anche con il denaro, sarebbe un insensato o un eterno bambino se, dopo aver sperimentato l'inutilità degli sforzi compiuti per essere felice, continuasse a percorrere quella strada. Se il cuore dell'uomo è inquieto finché non riposa in Dio, l'esperienza negativa avuta dai beni terreni lo spingerà non a cercare ciò che non potrà mai saziarlo, ma Dio solo. La conclusione perciò della pagina 50, che è un motivo ricorrente nelle catechesi di Kiko, è profondamente sbagliata.

Pag. 51 (4° capoverso)

“Chiamiamo scristianizzazione un divorzio manifesto, che avvertiamo nella gente, fra religione e vita...”

Nota: Nell'indagine sulla scristianizzazione che qui si inizia, Kiko parla di religiosità o religione naturale, fondata (a suo giudizio) sul timore (pag. 53) e sull'interesse dell'uomo di propiziarsi la divinità. Tuttavia, gli specialisti della materia non condividono le idee di Kiko. Essi affermano che l'uomo ha ricercato il rapporto con Dio, non solo per vincere la sua insicurezza ma perché sentiva profondamente di dipendere dal divino. Le offerte e i sacrifici erano espressione di questa dipendenza. Inoltre, prima della rivelazione, l’uomo chiedeva a Dio soltanto ciò che era necessario alla sua vita terrena perché non conosceva la sua chiamata alla vita soprannaturale. L'uomo primitivo non ha creato la religione, ma soltanto il culto, i riti, i modi con cui manifestava la sua religiosità, cioè la sua dipendenza da Dio. Ecco che la sua fede naturale creò e crea i mezzi per esprimerla: tempio - sacerdote - sacrifici.

Pag. 53 (2° capoverso)

“Qui parlo della religiosità naturale... un'altra cosa è la religione e la religiosità naturale. Un'altra cosa è la fede.”

Nota: Gli elementi essenziali della religione secondo gli studiosi sono:

1) la credenza in una potenza superiore;

2) il vincolo di dipendenza dell'uomo da essa:

3) il modo pratico con cui questa dipendenza si manifesta (riti, cerimonie, ecc.).

Il vincolo di dipendenza è specifico nella religione: non è di schiavo verso il padrone, ma nasce dalla sperimentata constatazione del proprio nulla di fronte a chi sta fuori di lui e lo trascende. La teologia moderna, le ricerche psicologiche, l'etnologia ecc. confermano questa dipendenza metafisica che l'uomo avverte. Secondo la teologia cattolica la religione oggettivamente considerata è naturale o soprannaturale. È naturale quando l'uomo con la sola ragione scopre l'esistenza di Dio, la sua creazione e provvidenza. Ma quando queste verità vengono confermate direttamente da Dio, la religione naturale diventa soprannaturale per il modo della comunicazione. Quando poi l'uomo accetta verità che si possono conoscere solo in base ad una rivelazione divina (per es. Trinità, Incarnazione, Passione e Morte di Gesù) allora la religione è soprannaturale e perciò rivelata anche quanto alla sostanza.

Pag. 55 (1° capoverso)

“L’uomo quando ha scoperto questo Essere superiore ha bisogno di renderselo propizio. Appare la religione. (Religione viene da Religare, unire l’uomo con Dio).

L’uomo erige un altare lì dove Dio gli dà retta; un altare puro, la pietra più perfetta. Lì porta focacce e le brucia; porta animali e li sacrifica affinché l’aroma salga fino a Dio. Pensa: dato che ho preso un agnello che mi è costato dei bei soldi e glielo ho offerto, Lui in cambio mi darà abbondanza di altre cose. Questo si ritrova in tutte le religioni. Sono rudimenti di religiosità naturale”.

Nota: Kiko ritiene, come Renan, che il sacrificio veniva offerto dall’uomo soltanto per placare o propiziare gli dei cattivi e interessati. Questa teoria non vale per nessun popolo. Lo conferma tutta l’etnografia religiosa. (De Vaux O.P. “Le istituzioni dell’Antico Testamento”, Marietti, 1964)

Pag. 56 (3° capoverso)

“Nel cristianesimo non c'è tempio, né altare, né sacerdoti nel senso della religiosità naturale...”

Nota: Non è esatto affermare che il cristianesimo è differente dalla religione (o religiosità) naturale perché in esso “l'uomo non pone Dio al suo servizio, ma al contrario si pone al servizio di Dio”. Come pure (pagg. 57-58) che “nel cristianesimo è Dio che segna il cammino. La felicità non ti viene dalla salute ma dal fatto che Dio ti ama, e si è fatto tuo fratello, dal fatto che Dio è con te”!

La differenza sostanziale tra religione naturale e religione soprannaturale è costituita dal fine soprannaturale, che l'uomo conosce soltanto nel cristianesimo. Fuori di questo, egli non sa di essere destinato alla visione di Dio. E quindi non può chiederla. Anche le menti più elette del paganesimo, sia antico che moderno, non sono giunte mai a conoscere con le sole proprie forze il fine soprannaturale che attende l'uomo dopo la morte. Non avendo capito il punto focale della distinzione tra religiosità naturale e soprannaturale, Kiko afferma che per tanti secoli (addirittura da Costantino al Vaticano II) si sia vissuto un Cristianesimo a livello di religiosità naturale (vedi pagg. 60 - 61). In questa ottica Kiko vede la cristianizzazione di feste, di luoghi pagani ecc., come una dimostrazione di questa religiosità naturale che si è introdotta nel cristianesimo. Ma egli dimentica che anche in quei tempi la Chiesa ha insegnato, e non poteva non farlo, che l'uomo per il mistero di Cristo morto e risorto era stato riportato nell'amicizia di Dio che gli aveva reso possibile la Sua visione beatifica.

Questo insegnamento di un cristianesimo fondato su una fede soprannaturale non è mai mancato; anche se sono mancate talvolta le risposte dei cristiani nella loro vita pratica.

Tra religione naturale e cristianesimo c'è un abisso, perché con la Rivelazione il cristiano sa di essere chiamato, fin da questo mondo, a vivere una vita di comunione con Dio, e di partecipazione alla sua stessa vita divina, che si completerà in Paradiso, dopo la morte, con la visione diretta di Dio. E questa sarà la sua eterna e perfetta felicità.

Il cristianesimo rimane sempre “religione soprannaturale” anche se il cristiano prete, vescovo o Papa pensa poco alla vita eterna a cui è destinato. La Chiesa è chiamata a purificare, difendere e nutrire la fede dei suoi figli. E la Chiesa l’ha sempre fatto, pur con i limiti che la natura umana ha frapposto alla sua azione.

Un catechista serio non può fermarsi soltanto ad una differenza superficiale, come sembra si faccia nel testo. Inoltre, secondo il metodo consueto, poco chiaro e farraginoso, a pag. 56 e 57 sono contenute affermazioni da cui può sembrare che per Kiko non ci sia nulla di sacro e d'intoccabile nel tabernacolo: cioè non c'è Cristo Signore. (Più tardi questa affermazione-negazione sarà più esplicita; cfr. pag. 329).

Altre affermazioni: “noi cristiani, non abbiamo bisogno di altari, possiamo celebrare l'Eucaristia dove ci piaccia”... anche se riguardano la disciplina, rivelano subito la psicologia di chi (forse perché neo-convertito?) parla da quasi padrone della Chiesa, dove per lui le leggi (can. 932) non sono obbliganti.

Ma l'errore più grande sta nella ignoranza e negazione della sostanziale differenza tra il sacerdozio comune ad ogni battezzato e il sacerdozio ministeriale conferito con il Sacramento dell'Ordine sacro.

Kiko e Carmen, che esaltano tanto il Vaticano II, ignorano o vogliono ignorare che quel Concilio in diversi suoi documenti, sottolinea questa profonda differenza. Così nel decreto P.O. 2 dichiara che i Presbiteri sono segnati “da uno speciale carattere che li configura a Cristo Sacerdote in modo da poter agire in nome di Cristo capo della Chiesa.” (P.O. n° 1 - 2; L.G. n° 28).

Nel P.O., n° 1 si afferma:

“I presbiteri in virtù della sacra ordinazione che ricevono dai Vescovi sono promossi al servizio di Cristo, Maestro, Sacerdote e Re; essi partecipano del Suo ministero, per il quale la Chiesa qui in terra è incessantemente edificata come popolo di Dio, Corpo di Cristo e tempio dello Spirito Santo”.

Nel P.O., n° 2:

Cristo, “promosse alcuni di loro come ministri in modo che nel seno della società dei fedeli avessero la sacra podestà dell'Ordine per offrire il sacrificio e perdonare i peccati, e che in nome di Cristo, svolgessero per gli uomini in forma ufficiale la funzione Sacerdotale.

... I presbiteri, in virtù dell'unzione dello Spirito Santo, sono marcati da uno speciale carattere che li configura a Cristo sacerdote, in modo da poter agire in nome di Cristo, capo della Chiesa.”

E al P.O. n° 5:

“I presbiteri ... consacrati da Dio, mediante il Vescovo ... nelle sacre celebrazioni agiscono come ministri di Colui che ininterrottamente esercita la sua funzione sacerdotale in favore nostro nella liturgia, per mezzo del Suo Spirito”.

Cristo rende partecipe della Sua consacrazione e della sua missione gli Apostoli e i loro successori (= Vescovi), che affidano legittimamente l'ufficio del loro ministero ai Presbiteri e ai Diaconi (Cfr. L.G. n° 28).

Tutti questi, specie nel culto eucaristico “agiscono in persona di Cristo” ecc. Col Battesimo diventiamo membri del corpo mistico di Cristo, col sacramento dell'Ordine i candidati appartengono a Cristo capo della Chiesa. All'altare quindi il Sacerdote rappresenta Cristo e non l'assemblea. (Rec. et Poen. Parte III. c. 2. n° 29; cfr. C.C.C. n° 875, 878, 879, 1535, 1547, 1548, 1551, 1552 ecc.).

Ma questa verità, stando al testo, non viene accettata dai neocatecumenali. È qui, a nostro modesto parere, la radice per cui in Kiko e Carmen nasce quel piglio dottorale che, se giova a scuotere i tiepidi e a richiamare i lontani, è deleterio quando insinua errori. Se non si ammette il Sacramento dell'Ordine, i veri maestri della Chiesa sono “i Carismatici”, in questo caso, i catechisti neocatecumenali.

Le prescrizioni rubricali, stabilite dalla Chiesa al riguardo dell'Eucaristia (cfr. c. 932 ecc. C.J.C.), assicurano il frutto di ciò che è voluto per istituzione divina. Ma per i neocatecumenali queste prescrizioni liturgiche non contano nulla. Essi hanno i loro rituali, le loro formule, le loro celebrazioni, i loro simboli, ecc. che ovunque impongono. Essi si ritengono così superiori a sacerdoti, Gerarchia, Chiesa!

Pag. 57 (penultimo capoverso)

“Un cristiano non domanderà mai a Dio la guarigione di una malattia, perché per lui la malattia ha un nuovo senso; non è un male, perché per il cristiano tutto è grazia e tutto amore. Il male ha significato di male solo tra i pagani. “

Nota: Anche in questa pagina le ambiguità non mancano. Il cristiano si rivolge a Dio, come il pagano, per ottenere quanto gli occorre per la sua vita materiale. Ma egli lo fa con un sentimento ed una fiducia nuova. Sa infatti, dalla rivelazione, che Dio è Padre di cui, per la grazia, è diventato suo figlio (cfr. Mt 7,11).

“Il cristiano” - si dice nel testo - non domanderà mai a Dio la guarigione di una malattia”. Ma se ciò fosse vero, perché la Chiesa prega per implorare la guarigione dei malati, e perché Gesù li ha guariti, ascoltando le loro invocazioni? (Mc 1,28; 1, 32-34; Lc 4,37; 4,40; 9,11; Mt 12,15; 19,2). Perché ha dato alla Chiesa potere di compiere miracoli e guarigioni? (Mc 16, 17-18).

Se nel piano della provvidenza la malattia, la fame, ecc., può diventare una grazia, nessuno potrà affermare che queste non sono un male da combattere. In nome della fede, vogliamo forse abolire ospedali, cure, anestetici e così via? Forse la Chiesa cattolica che prega per implorare la guarigione dei malati, sta ancora in uno stato di religiosità naturale?

Pag. 58 (2° capoverso)

“Il processo di scristianizzazione, il divorzio tra cristianesimo e vita, viene dall'essersi infiltrata nel cristianesimo la religiosità naturale. Per comprendere come ciò è avvenuto faremo un disegno della storia della salvezza. “

Nota: Il vero motivo del processo di scristianizzazione va ricercato nella diminuzione della fede e nell'avanzare del materialismo e dell'edonismo anche fra i cristiani.

Il grafico di Kiko sembra voglia insinuare che la vera Chiesa di Cristo da Costantino al Vaticano II non sia più esistita. Lo Spirito Santo avrebbe dormito per 16 secoli!

Quindi l'era dei Padri della Chiesa, il monachesimo, San Benedetto con i vari rami derivati dal ceppo Benedettino, S. Francesco, S. Domenico, S. Bonaventura, il Carmelo, il Concilio di Trento, S. Carlo Borromeo, la Compagnia del Gesù e tutte le altre congregazioni religiose fino ai grandi Santi che hanno preceduto il Vaticano II, S. Giovanni Bosco, il Cottolengo, il Cafasso, Don Orione, come pure gli istituti secolari tipo i Focolarini, l'Opus Dei, ecc... non hanno capito il messaggio evangelico? Per quasi 1600 anni la Chiesa sarebbe stata semipagana!

Per questa errata interpretazione della storia della Chiesa, i neocatecumenali si credono ed affermano spesso di essere loro soltanto la vera Chiesa di Cristo!

“Stando a uno di quei teologi che tanto peso ebbero al Conc. Vat II, parola d'ordine del cattolico d'oggi dovrebbe essere “enjamber seize siècles” “scavalcare sedici secoli”, rimuoverne sin la memoria, per ricongiungersi alla Chiesa precostantiniana; la sola, a sentir lui, davvero evangelica e presentabile in società.

Oltre che impossibile, un simile proposito non conosce né la storia della troppo mitizzata comunità primitiva - un'occhiata alle lettere di Paolo, ai cronisti ecclesiali primitivi e ai Padri ci ricorda come sempre il bene sia mescolato al male - né la storia che ne è seguita. Tagliarne le radici è sempre il modo migliore per far morire un albero. Si cerchi almeno di esserne consapevoli.” (V. Messori, Pensare la storia: Ed. Paoline pagg. 43-44)

Pag. 59 (3° capoverso)

“... ora (cioè dopo le invasioni barbariche) non si può più fare questo catecumenato perché la gente entra in massa. Il catecumenato non può più tenere ed allora ciò che si deve fare è portare la gente al cristianesimo partendo dagli schemi religiosi pagani che ha”.

Nota: La Chiesa non ha portato alla fede i nuovi popoli partendo dal culto pagano. Una volta battezzati, ha utilizzato gesti, luoghi, templi ecc. dando a tutto questo un contenuto nuovo. La religione sta infatti, prima di tutto, nello spirito. Anche oggi la Chiesa fa questa opera con i pagani del nostro tempo. Vedi quanto si fa in tanti raduni nazionali ed internazionali anche alla presenza dello stesso Sommo Pontefice. Ciò è chiamato “inculturazione”. Non si può condannare questo metodo di evangelizzazione che, quando non è stato utilizzato, ha precluso per secoli l'adesione al cristianesimo di intere nazioni (Malabar - Cina).

Pag. 60 (1° capoverso)

“Allora, la Chiesa, partendo dal culto pagano della gente, la condurrà al cristianesimo... Con Costantino si apre come una parentesi che giunge fino ai giorni nostri. Quando parlo di parentesi non mi riferisco ad una cosa cattiva, ma ad un'epoca determinata della Chiesa in cui era necessario che le nazioni udissero l'annuncio del cristianesimo, come avvenne”.

Nota: Anche se si afferma che la parentesi che abbraccia ben 16 secoli di storia (da Costantino al Vaticano II) non si riferisce ad una cosa cattiva, ci si domanda quale sia il suo vero significato. “Indica - risponde Kiko - una epoca determinata della Chiesa in cui era necessario che le nazioni udissero l’annunzio del cristianesimo, come avvenne”.

Ma la spiegazione non elimina il dubbio, perché, si aggiunge, che in questo lungo periodo di ben 16 secoli la “Chiesa ha vissuto il cristianesimo a livello molto religioso e magico”!

Dunque, (secondo queste parole,) per ben 16 secoli la Chiesa ha praticamente perso lo splendore della fede primitiva che solo dopo il Vaticano II è stata ritrovata!

Come non si può affermare che questo giudizio così generico sia valido e che il grafico non indichi che qualcosa di molto importante sia accaduto nella Chiesa per tanto tempo; ma in senso negativo? Gli ascoltatori di Kiko, ignari per la maggior parte della storia della Chiesa, non sapranno che insieme alle ombre, conseguenze della sua parte umana, essa ha brillato nei secoli per tanti santi, per tanti Concili, dove l’attore principale è sempre lo Spirito Santo, per rendere sempre più chiara la fede e ferma la disciplina della Chiesa.

Si dimentica la serie innumerevole di missionari che hanno diffuso la fede anche a prezzo della loro vita.

Si dimenticano i tanti Ordini religiosi che nel corso di questi secoli sono diventati centro di civiltà e di santità per il mondo.

Si dimentica tutto per affermare soltanto che “bisogna uscire da un’epoca di un cristianesimo “molto religioso e magico”(!) per entrare nella fede”.

Questo giudizio non sappiamo se paragonarlo alla battuta di un ... impreparato sul piano culturale, o al tentativo che da secoli il Nemico rinnova per contrastare il Cammino del Regno di Dio.

La frase: bisogna uscire dalla religione per entrare nella fede, anche se oggi è usata da molti, non è esatta, né sul piano teologico, né su quello filosofico. Vuota retorica!

Pag. 60 (3° capoverso)

“Noi viviamo questo momento di transizione e proveniamo da un cristianesimo vissuto ad un livello molto religioso. La stessa cosa che Dio fece con il popolo di Israele, cioè che non distrusse la sua religiosità naturale, ma che andò purificandola, soprattutto nell'esilio in cui purificò i riti sacrificali, la stessa cosa ha fatto la Chiesa con le nazioni... Dio è andato sublimando questi sacrifici cruenti, di modo che quando giunge Gesù Cristo la spiritualità ebraica non è più basata su sacrifici di vacche e tori, ma fondamentalmente sulla Pasqua ebraica che una festa celebrata a livello familiare, che è un sacrificio di lode e una oblazione... “

Nota: Se noi uscissimo da un cristianesimo “vissuto ad un livello molto religioso”, come qui si afferma, che bisogno c'è di ricristianizzazione ecc. ? - Da notare inoltre, che la religione ebraica non era più una religione naturale, fondata cioè, sulle conoscenze di Dio acquisite con la sola ragione, ma, per le varie rivelazioni divine fatte ai Patriarchi, a Mosé, ai Profeti, era diventata una religione soprannaturale.

La purificazione dei sacrifici iniziata anche prima dei profeti e da questi poi tanto caldeggiata, non ha portato all'abolizione dei sacrifici di vacche e di tori che fino a Gesù sono continuati ad essere immolati nel tempio, ma a far capire il vero valore dell'atto che si compiva con quella immolazione rituale.

La Pasqua ebraica era il centro, ma non l'unica festa in cui si esprimeva la religiosità del popolo eletto.

Pag. 61 (1° capoverso)

“C'è stata un'epoca di cristianesimo vissuto ad un livello molto religioso e magico, oggi entriamo in un'epoca diversa ed abbiamo bisogno di passare ad un cristianesimo vissuto nella fede e non nella religiosità naturale. Uscire dalla religione per entrare nella fede. “

Nota: Chi non ha una fede, non ha neppure una religione. Ogni religione o religiosità nasce da una fede.

Da una fede laica, nasce una religione laica. Da una fede soprannaturale, come il cristianesimo, nascerà una religione soprannaturale. Ciò non significa che nell’uomo, in cui questa fede si manifesta, non ci possano essere atteggiamenti o manifestazioni non sempre coerenti con i postulati della sua fede.

“Non bisogna uscire dalla religione per entrare nella fede”, bensì purificare e approfondire la fede, per giungere ad una religione (o religiosità) che sia in coerenza con quanto creduto.

Questo è il compito dei maestri di ogni religione.

“Bisogna decisamente opporsi a questo schematismo di un prima e di un dopo nella storia della Chiesa, del tutto ingiustificato dagli stessi documenti del Vaticano II che non fanno che riaffermare la continuità del cattolicesimo. Non c’è una Chiesa “pre” o “post” conciliare: c’è una sola e unica Chiesa che cammina verso il Signore, approfondendo sempre di più e capendo sempre meglio il bagaglio di fede che Egli stesso le ha affidato. In questa storia non ci sono salti, non ci sono fratture, non c’è soluzione di continuità. Il Concilio Vaticano II non intendeva affatto introdurre una divisione del tempo della Chiesa”. (Card Ratzinger in Messori, Rapporto della fede, pag. 33).

Pag. 61 (1° capoverso)

“Noi abbiamo creduto che la fede fosse aderire ad una serie di verità astratte, credere certe cose. ... Alcuni pensano che il cristianesimo sia credere delle verità a livello razionale. ... La Chiesa è un avvenimento che si dà. ... che si realizza nella storia. ... La Chiesa è un avvenimento che continua a realizzarsi.”

Nota: È opportuno, al di là delle frasi roboanti ad effetto, fare alcune precisazioni. La fede è l'assenso ad una verità non conosciuta direttamente. È perciò fede umana quando si dà l'assenso ad una verità che può raggiungere con la sola ragione. Anche la fede in Dio, emessa attraverso il ragionamento, è inizialmente una fede umana quando afferma la Sua esistenza e certe sue proprietà. (cfr. C.C.C. n° 142, 143, 150, 151, 153, 154, 155, 156 ss., 170 e 177).

In questo atto di fede, detta “initium fidei”, è necessaria la grazia di Dio. Con la grazia nasce l'atto di fede soprannaturale, perché ha per oggetto Dio che si rivela e ciò non può essere percepito se non con la grazia.

Il Battesimo infonde nell'uomo la virtù della fede che aggiunge all'atto di fede naturale la capacità, la facilità di comprendere e accettare Dio che si rivela e quanto Egli rivela.

Se non tutti accettano la fede soprannaturale, ciò dipende dagli uomini (2Cor 4,3 ss) che si lasciano accecare la mente da satana e non perché il Vangelo non risplende sufficientemente.

Al dono della fede soprannaturale deve corrispondere l'uomo che accetta così il dono di Dio.

Nelle parole di Paolo (2Cor 4,3 ss) c'è un continuo riferimento alla grazia ma anche alla risposta dell'uomo che permette al dono della grazia di radicarsi e di fruttificare in lui.

Pag. 62 (1° capoverso)

“Mi sono dimenticato prima una cosa molto importante sulle religiosità, naturale. Tutta la religiosità naturale è basata sul timore. Il cristianesimo invece è basato sull'amore. Che significa timore? Che abbiano paura delle malattie, dei castighi. Ma nel cristianesimo, dice San Paolo, non avete ricevuto uno spirito di servi da ricadere nel timore, ma avete ricevuto uno spirito per il quale potete dire a Dio “Papà”.

Nota: Il timore dell’uomo nella religiosità naturale, si restringe alla paura di non poter ottenere ciò di cui egli ha bisogno.

Il timore del cristiano, principalmente, consiste, invece, nella possibilità di perdere la vera ricchezza a cui l’uomo aspira con tutto il suo essere: Dio.

Nel vero cristiano il timore è più profondo di quello che conosce e vive soltanto una religiosità naturale. Il cristiano, per la sua fede, sa che la privazione dei beni materiali è niente di fronte alla perdita eterna di Dio, bene infinito. È questa perdita che lo fa tremare. La fiducia nella paternità di Dio, anche se attenua il terrore naturale della morte, non elimina nell’uomo la possibilità di peccare e, quindi, di perdersi eternamente.

Kiko sembra escludere questo timore. Per lui, a salvare l’uomo basta la fede fiduciale di tipo luterano.

Pag. 63 (1° capoverso)

“Noi diciamo che nelle nostre comunità deve apparire una spiritualità reale, non una spiritualità da mistici, verso la storia.”

Nota: Che differenza c'è tra “spiritualità reale” e “spiritualità da mistici”?

Forse che quelli che si dedicano alla vita cosiddetta contemplativa, sono usciti dal mondo perché lo odiavano? La loro scelta è conseguenza di un bisogno psicologico o è stata fatta per assecondare una chiamata dello Spirito Santo?

L'esempio e la preghiera dei mistici non contribuiscono alla trasformazione del mondo? Forse Kiko conosce poco la storia del monachesimo e la sua influenza sulla civiltà, cultura, arte dell'Europa e del mondo? Oppure ritiene che soltanto quello che si pratica nelle comunità neocatecumenali sia veramente una spiritualità reale di cui ha bisogno la storia del nostro tempo?

A nostra volta domandiamo: è spiritualità reale l'imposizione di partecipare alle adunanze, alle catechesi, alle lunghe celebrazioni neocatecumenali, tenute normalmente di notte, fatte a genitori costretti a portarsi i loro bambini, che vengono così privati del riposo e danneggiati nel loro ritmo biologico? È umana, prima che cristiana, questa imposizione?

È spiritualità reale l'imposizione fatta ai genitori, di trascurare i figli che richiedono la loro presenza, per partecipare alle numerose adunanze serali e notturne, altrimenti essi non dimostrano di amare Dio al di sopra di tutte le cose e non possono continuare a considerarsi partecipi del movimento? (Cfr. Mt 10,37; Lc 14,26). “Prima la convivenza ecc. ... poi i figli “ - dicono! Ma il primo dovere dei genitori non è quello di provvedere all'educazione ed alla salute dei figli? La Comunità è più sacra della Famiglia?

È spiritualità reale imporre ai figli di partecipare, contro la loro volontà, alle assemblee o funzioni dei N.C. che si svolgono in ore normalmente dedicate al riposo. Assemblee dove piccoli ragazzi sono costretti ad ascoltare quello che anziani o “vecchi” dicono e che ad essi non interessano; dove spesso ascoltano (nelle penitenziali) cose che sarebbe opportuno, forse, non conoscere mai.

È spiritualità reale imporre con prediche continue, martellanti, inopportune un concetto di Dio che i bambini rifiutano, perché sa di inquisitore non di padre che ama?

È spiritualità reale preferire la Comunità alla Famiglia; le adunanze del movimento ai bisogni dei figli, che specie nell’età dell’adolescenza, vogliono vedere i genitori condividere i loro giochi, preoccupazioni, lavori? Si ha così, da parte dei figli, un rifiuto, prima nascosto e poi più palese, di questo Dio così invadente da distruggere anche nei genitori l’amore per loro? E quando potranno, manifesteranno la loro opposizione rifiutando Dio e la Chiesa. In molti di loro nascerà non solo il rifiuto, ma l’odio!

Abbiamo testimonianze di bimbi che sembrano terrorizzati, da cui è scomparso il sorriso infantile; che non possono più manifestare la loro esuberanza naturale perché continuamente repressi dai loro genitori.

E allorché essi chiedono quando finirà tutto questo, si sentono rispondere: ancora un poco. Ma quando? essi chiedono. Sono arrivati a battezzarsi nel Giordano, ma ancora non sono arrivati!

È spiritualità reale imporre (vedi pag. 340) la rinuncia a tutti beni, con la minaccia che chi non lo farà non potrà né salvarsi, né entrare nel Movimento?

Mentre la Chiesa, nella sua esperienza secolare, non fa emettere voto di povertà totale o di rinuncia ai beni a coloro che hanno ancora dei doveri verso i figli, Kiko con la sua spiritualità “reale”, supera leggi e sapienza della Chiesa!

Pag. 63 (4° capoverso - fine)

“Questo è il senso religioso naturale: servirsi di Dio e non abbandonarsi a Dio.”

Nota: La spiegazione di che cosa intenda Kiko per religiosità naturale, non annulla le obiezioni che nascono dalle sue affermazioni. Se Gesù stesso, come Kiko riconosce, utilizza questo elemento di fede naturale, imperfetta, per aiutare l’uomo, ciò significa che esso non è così negativo come invece lo presenta Kiko.

Pag. 63 (5° capoverso) e Pag. 64

“Ma esiste anche una crisi di fede. Perché non c'è fede? Perché non si danno i segni della fede. Questo è molto importante: non c'è cristiano senza aver visto un altro cristiano. Non può esistere la fede senza che incontriamo un cristiano adulto.”

Nota: Anche qui le affermazioni valide si mescolano, come un po' dovunque, ad altre non valide né consequenziali. È vero che, normalmente, la fede è originata dall'incontro con un credente che ti parla di Dio (“fides ex auditu”; cfr. C.C.C. n° 166). Ma la storia del cristianesimo è piena di persone che sono arrivate alla fede perché, almeno all'inizio, Dio è direttamente intervenuto nella loro vita.

La mancanza dell'amore e dell'unità, sono, per Kiko, i soli segni che, a suo giudizio sono la causa per cui non c'è la fede. Ma, pur riconoscendo che dalla carità e dall'amore praticato sull'esempio di Gesù, può venire e di fatto viene uno stimolo a credere, ci sembra giusta l'affermazione che è proprio la carenza di fede che produce la mancanza dei segni della fede. La frase che qui appare - e che spesso viene ripetuta nel testo - “non c'è la fede perché non si danno i segni della fede”, deve perciò essere capovolta: “non si danno i segni della fede, perché non c'è la fede”! Certamente la testimonianza di un cristiano autentico può essere uno stimolo alla ricerca della fede. Ma non basta! Dio si incontra anche negli uomini, ma se non ho gli occhi della fede per vederlo posso passare tra migliaia di essi e rimanere cieco. Sembra, inoltre, dall'esposizione di Kiko, che la “fede nasca dal senso religioso” (come vogliono i modernisti) e non (come insegna la dottrina cattolica) da un atto dell'intelligenza che conosce e dà volontariamente il suo assenso, sotto l'influsso della grazia.

Pag. 64 (inizio)

“Non può esistere la fede senza che incontriamo un cristiano adulto... Perché la Chiesa è il tempio di Dio. Perché Cristo ha voluto incontrare gli uomini. Se siamo la Chiesa e la Chiesa è il tempio di Dio, comprenderemo che gli uomini si possono incontrare con Dio solamente attraverso di noi... E' negli uomini che si incontra Gesù Cristo. Per questo è chiaro che tu puoi avere avuto una chiamata dal Dio della religiosità naturale, perché hai paura che ti licenzino, o perché hai paura di prendere una malattia e per questo te ne vai al tempio, ma può anche essere che tu non abbia mai visto un cristiano... Nella religiosità naturale hai bisogno di un sacerdote con la sua brava sottana che ti serva il culto...

Nel cristianesimo la fede è un'altra cosa. E' molto diverso che tu ti incontri con Cristo attraverso un cristiano. Non si tratta più di riti; è diverso... La crisi di fede da dove viene? Perché non si danno i segni della fede... Dove si danno questi segni (l'amore e l'unità. ) nella attuale struttura della parrocchia? Dove sono questi fratelli che si amano sino a dare la vita? Perché la buona notizia è che noi non moriamo, che la vita eterna è giunta fino a noi, che Cristo è risorto... La Chiesa non dà dimostrazioni razionali della vita eterna. La Chiesa dà la vita eterna, che è diverso, e la dà con i sacramenti, con segni. Non ha bisogno dì dimostrare nulla razionalmente... “.

Nota: In questa pagina, pur non dubitando delle buone intenzioni dell'autore, non si comprende la logicità di certe affermazioni. Ogni catechista, infatti, non può non conoscere elementari principi filosofici e teologici se vuole che la sua “catechesi” sia veramente un “eco” della Parola di Dio che sta proclamando. Infatti ritornano i concetti esposti da Kiko sulla religiosità naturale, che noi abbiamo criticato. Il sacerdote (“con la sua brava sottana”) non è indispensabile nella religiosità naturale; mentre nel cristianesimo, religione soprannaturale, lo è quando egli agisce, in virtù del Sacramento, dell'Ordine, a nome e con l'autorità di Cristo. Proprio perché non si tratta di riti, ma di sacramenti, cioè di segni efficaci della grazia da Cristo istituiti per la nostra santificazione. Ritorna inoltre l'affermazione per noi non esatta, che la crisi di fede proviene dalla mancanza dei segni della fede. Come già detto riteniamo che sia vero il contrario.

Per Kiko l'attuale struttura della parrocchia non dà segni della fede: l'amore e l'unità. A parte l'incompletezza di questa affermazione, essa ci dà l'impressione che Kiko conosca molto poco la vita della Chiesa, specialmente quella che si svolge in tante piccole parrocchie. Ci sembra strano che egli, uomo del nostro tempo, non sappia quello che recentemente è avvenuto nella sua patria, la Spagna, che non molti anni fa ha dato una testimonianza stupenda di fede in Cristo e nella sua Chiesa con le migliaia di martiri trucidati dai nemici della fede. Molti di questi sono stati recentemente canonizzati dal Papa Giovanni Paolo II. C'è infine da notare che da tutto il discorso di questa pagina sembra che la fede non sia un dono di Dio, ma che essa nasca, come vogliono i modernisti, da un senso religioso o da gesti ed atti umani, e quindi dalle nostre forze, come vogliono i Pelagiani. Non c'è mai un accenno all'azione della grazia nell'emissione dell'atto di fede (cfr. C.C.C. n° 166, 168, 169 e 171).

Pag. 65 (2° riga)

“Nella Chiesa primitiva molti segni sacramentali si facevano prima della catechesi. Molte catechesi si facevano, dopo il battesimo, nel neofitato. Perché si comprendeva che il segno era reale, che il segno che ha bisogno di essere spiegato non è segno.”

Nota: Sembra che Kiko non abbia chiaro il concetto di “Segno sacramentale” o del “Sacramento, come segno efficace della grazia”. Inoltre, egli afferma:” il segno che ha bisogno di essere spiegato non è segno.”. Ma ciò non è sempre vero. Vi sono dei segni naturali (p. es.: il fumo, segno del fuoco), ma la maggioranza sono quelli artificiali (p. es.: i segnali stradali - infortunistici ecc.) che non hanno alcun significato per chi non è addetto ai lavori. Per comprenderli ci vuole una scuola (e spesso anche un esame!).

Il segno sacramentale è efficace per se stesso, e non perché io lo comprendo. Altrimenti bisognerebbe affermare l'invalidità del Battesimo dei bambini, o di altri Sacramenti dati in particolari circostanze (p. es.: ad un moribondo).

Da qui la confusione enorme e l'uso errato che si fa della parola “Sacramento”, dimenticando l’evoluzione che questa parola ha avuto specie con Tertulliano, S. Agostino e la Scolastica..

Pag. 65 (1° capoverso)

“Perché la buona notizia è questa: non muori. Questa è la notizia che tutto il mondo sta aspettando. Perché tutti dobbiamo morire, bianchi, negri, cinesi, maomettani, ecc. Tutti siamo condannati a morte.”

Nota: La buona notizia (= il Vangelo) non è che tu “non muori”, ma che il Regno di Dio è arrivato con Cristo e in virtù della sua passione e morte tu sei stato fatto figlio di Dio. E, se figlio, anche erede (cfr. Mt 4,23; 24,14; Lc 8,1; 9,11; 9,60; At 1,3; 8,12; 19,8; 20,25; 28,23; Col 4,11)..

Pag. 65 (3° capoverso)

“Che deve fare un cristiano perché la gente veda Cristo? ... Essere molto casto e puro? Bene, figurati i Maomettani che fanno digiuni tremendi e non possono mangiare carne né bere bibite alcooliche, e tuttavia anche questi non sono segno di Gesù Cristo.”

Nota: È un po' troppo mettere sullo stesso livello mussulmani e cristiani soltanto per la preghiera pubblica e il digiuno (che poi è solo diurno!). E la fede nella Trinità, nell'Incarnazione, nell'Eucaristia? E la dottrina sulla famiglia, sulla Grazia, sulla redenzione ecc.?

Kiko aveva iniziato il suo discorso parlando di castità e di purezza come segni che il cristiano dovrebbe presentare per far conoscere Cristo Gesù, continuando però il discorso, dimentica la premessa da cui è partito per parlare dei digiuni tremendi (!!!) dei mussulmani. Che c’entrano questi con la castità e la purezza con la quale i cristiani potrebbero far vedere Cristo?

Pag. 66 (3° capoverso)

“S. Stefano quando lo lapidavano offriva il suo sangue per i suoi carnefici. Quegli assassini si salveranno per il sangue di Stefano, perché era lo stesso sangue di Gesù Cristo. ... Il sangue dei cristiani è lo stesso sangue redentore di Gesù Cristo.”

Nota: In Atti 7, 59-60 si dice che S. Stefano, mentre moriva, ha supplicato il Signore di non imputare ai suoi uccisori, il peccato che stavano commettendo. Egli, da buono ebreo, sapeva che Dio avrebbe fatto ricadere il suo sangue innocente sul capo di coloro che lo versavano perciò egli supplica il Signore di non attuare verso i suoi crocifissori quanto promesso, nel V.T., della stessa parola di Dio. La famosa frase di Tertulliano diceva che “il Sangue dei martiri è seme dei cristiani”, perché il martirio aiutava la diffusione del cristianesimo, ma non perché quel sangue redimeva le anime. Anche se il cristiano per il Battesimo è misticamente unito a Cristo, la natura umana resta intatta. Il suo sangue sarà sempre un sangue umano e non quello di Cristo, che è il solo sangue redentore (Rom 5,9; Ef. 1,7; Col 1,20; Eb 19,19 ecc.).

Il sangue di un uomo, non salva nessuno anche se, versato con amore, può implorare da Dio la salvezza del fratello. Siamo costretti a ripetere quanto già detto: a parte le gravi imprecisioni sul piano teologico, c'è un fondo di semi-pelagianismo in queste affermazioni, come se con le nostre forze, i nostri esempi, la nostra testimonianza di perdono ecc., noi fossimo capaci, da soli, senza la grazia, di salvare qualcuno, dimenticando che questa è un dono gratuito di Dio, che l'uomo non può meritare (Gv 6,44; Eb 12,2).

Pag. 67 (2°, 3° e 4° capoverso)

“Come ha risposto il Concilio a questa situazione? ...(= spirito di desacralizzazione). La prima cosa che ha fatto il Concilio è stato di rinnovare la liturgia e di parlare dei segni che devono essere recuperati. Perché dopo Trento eravamo rimasti con le essenze e le cose astratte ed avevamo perduto il valore dei segni.” ... “ Il Concilio ha risposto rinnovando la teologia. E non si è parlato più di dogma della Redenzione, ma di Mistero di Pasqua di Gesù, ...” ... “Ad una crisi di fede, perché mancano i segni della fede, il Concilio, dichiaratosi ecumenico, ...”

Nota: Il Vaticano II che è ecumenico non perché si è dichiarato tale, ma perché è nato e si è svolto osservando le norme del C.J.C. (337 ss), come ogni altro Concilio ecumenico della storia della Chiesa, ha dato le direttive necessarie per superare le difficoltà che la Chiesa del nostro tempo incontrava sul suo cammino.

Si nota in queste parole il fondamentalismo di Kiko che invece di cogliere l’essenziale della verità cristiana, si ferma ai termini con i quali certe verità della fede vengono riformulate.

Così qui, secondo Kiko, la formula “mistero pasquale di Cristo” usata dal Vaticano II, sembra escludere ed annullare quella in uso precedentemente: “mistero della redenzione”.

Ma il C.C.C. n° ci ricorda sovente che con l’espressione “mistero pasquale” si intende l’opera della Redenzione compiuta da Gesù: opera che comprende tutta la sua vita anche se essa ha avuto il suo culmine nella Passione e Morte in croce. (cfr. C.C.C. n° 517, 518, 519, 571, 599, 606, 607 e 613).

Usare una nuova formulazione non significa cambiare il contenuto del dogma. Ma chi non è abituato al linguaggio teologico, e perciò non è vero teologo, certe formule non le comprende!

Premesso questo, Kiko nel 2° capoverso ricorda il rinnovamento della liturgia voluto dal Concilio. Tutti riconoscono che questo rinnovamento, auspicato e preparato da tanti anni, (vedi la riforma del Triduo pasquale attuata prima del Concilio Vat. II) ha facilitato una maggiore partecipazione dei fedeli, come pure una migliore comprensione dei riti, “che dopo Trento (dice il testo) avevano perduto il valore dei segni, perché la Chiesa era rimasta con le essenze e le cose astratte”. Queste espressioni che suonano come un velato (ma non troppo!) rimprovero alle decisioni del Concilio di Trento e quindi al Magistero della Chiesa, sono la dimostrazione di una scarsa conoscenza teologica della dottrina dei sacramenti, come pure rivelano una superficialissima conoscenza della storia della Santità della Chiesa. L'autore, infatti, confonde tra liturgia e rubricismo, come pure tra l'effetto “ex opere operato” e quello “ex opere operantis” dei sacramenti stessi (cfr. C.C.C. n° 1127 e 1128).

Il primo effetto (ex opere operato), non dipende dalle condizioni di chi opera, ma dalla natura stessa del sacramento che si riceve. Questo effetto si ottiene sempre in forza dell'oggettivo compimento del rito sacramentale. Questa è una verità di fede solennemente definita (cfr. Concilio di Trento: D. 849 - 695 - 850 - 851 - 799). Ora il segno esterno, per quanto velato, o non compreso, non influisce sul valore del Sacramento (vedi per es. come in momenti di persecuzione ecc. sono stati celebrati e amministrati certi sacramenti). I protestanti hanno combattuto vivacemente questo modo di esprimersi della Chiesa perché per loro i sacramenti non sono mezzi di grazia, ma di fede e pertanto hanno solo un valore psicologico e simbolico.

“L'opus operantis” è, invece, la disposizione soggettiva di chi riceve il sacramento. La Chiesa insegna che la grazia sacramentale non viene concessa a motivo dell'attività soggettiva di chi riceve il sacramento; ma viene dal segno o rito sacramentale validamente posto, non importa se, più o meno, chiaramente percepito.

Non è quindi la maggiore o minore comprensione del rito, che rende efficace il Sacramento. Questa può rientrare nelle condizioni previe richieste esplicitamente dalla Chiesa nell'adulto (D. 849). Dal grado, infatti, della disposizione soggettiva dipende la misura della grazia ottenuta “ex opere operato” (D. 799). Come ricorda anche Pio XII (AAS. 1947 pag. 533-534 e AAS. 1945 pag. 39).

Non neghiamo, con questo, che la comprensione del rito possa aiutare ad acquisire una maggiore disponibilità interiore all'azione della grazia; ma altro è ritenere questa comprensione come la “conditio sine qua non” della validità del Sacramento. Se quanto si afferma qui fosse vero si dovrebbe dire che, dopo il Concilio di Trento, la Messa (in modo particolare) non sarebbe stata più, nella Chiesa, una sorgente di grazia e di santità, soltanto “perché si diceva in latino, in un certo modo per cui i segni erano oscurati”.

La storia della Chiesa presenta un grande numero di anime, anche di semplici cristiani, che dall'Eucaristia hanno tratto il nutrimento di una vita che li ha portati sino alla vetta della Santità. (Così S. Carlo Borromeo, S. Filippo Neri, S. Curato d'Ars, S. Alfonso de' Liguori, S. Giovanni Bosco, S. Gaspare del Bufalo, S. Maria Goretti ecc. e tutti i santi elevati agli onori degli altari anche prima del Concilio Vaticano II).

Non è la riforma del rito sacramentale o della Messa, che rende più efficace un Sacramento; ricadremmo nel rubricismo. È necessaria, anche dopo il Concilio, una catechesi fondata sul dogma, continua, capillare, altrimenti anche i nuovi riti ed i nuovi gesti perdono a lungo andare senso e significato. Per ultimo, nella dottrina del movimento neocatecumenale non c'è alcun collegamento tra salvezza e immolazione di Cristo, né sul piano ontologico, né su quello soprannaturale e meritorio ... La Pasqua, per Kiko non è più il Mistero della nostra Redenzione, ma soltanto quello della Risurrezione di Cristo! E ciò appare dal loro modo di celebrare la Pasqua. Infatti i neocatecumenali non partecipano - come gruppo - ai riti solenni che in tutte le chiese si svolgono il Giovedì ed il Venerdì Santo. Soltanto alcuni, singolarmente, perché educati da una precedente catechesi, vi partecipano. Il gruppo si limita ad una ripetizione della lavanda dei piedi, che non è poi l'elemento caratterizzante l'ultima cena, fatta fra i membri o in casa o in locali adiacenti alla Chiesa, ma senza messa. L'unica partecipazione o commemorazione di quei giorni è quella della notte del Sabato Santo...!

Con la frase di Kiko (pag. 67, 3° capoverso):” ... con il rinnovamento teologico del Concilio non si è parlato più di dogma della Redenzione, ma di Mistero di Pasqua di Gesù” “siamo al di là della stessa concezione luterana! Il mistero pasquale di Cristo comprende la Passione, Morte, Resurrezione e Ascensione del Signore; non solo la Resurrezione. Di questo mistero parla spesso il C.C.C.. Si confrontino i n° 456, 457, 461, 512, 517, 571, 601, 607, 608, 616 e 1934.

Il Card. Ratzinger scrive: “Difendere oggi la Tradizione vera della Chiesa significa difendere il Concilio. È anche colpa nostra se abbiamo dato talvolta il pretesto (sia alla “destra” che alla “sinistra”) di pensare che il Vaticano II sia stato un strappo, una frattura, un abbandono della Tradizione.

C’è invece una continuità che non permette né ritorni all’indietro né fughe in avanti, né nostalgie anacronistiche né impazienze ingiustificate. È all’oggi della Chiesa che dobbiamo restare fedeli, non allo ieri o al domani: e questo oggi della chiesa sono i documenti del Vaticano II nella loro autenticità.

Senza “riserve” che li amputino. E senza “arbitrii” che li “sfigurino” (Messori: Rapporto sulla fede, pag. 29).

Pag. 68 (1° capoverso)

“Come applicare il rinnovamento del Concilio alla parrocchia concreta? Per mezzo di una comunità catecumenale, aprendo un cammino catecumenale. ... Ad una crisi di fede che oggi esiste nella parrocchia, ... come risponderemo? Creeremo una comunità cristiana che dia i segni della fede.”

Nota: È lodevole il desiderio di portare alle Parrocchie i frutti del Concilio.

Ma per questo non esistono soltanto le Comunità neocatecumenali, dalle quali qualcosa si può anche imparare ma, certamente, non tutto!

La Chiesa non ha mai creato monopoli fra i cristiani o tra i movimenti sorti nel suo grembo.

Pag. 68 (5° capoverso)

“Qual'è la porta per entrare nella Chiesa? Il Battesimo. Non c'è altro cammino. Oggi si parla molto di pluralità di vie. Ce n'è una sola: il Battesimo mediante un catecumenato serio, di anni.”

Nota: È veramente paurosa questa esclusione di una pluralità di vie e l'affermazione dell'unicità del Cammino neocatecumenale per entrare nella Chiesa viva, per riscoprire la vera Chiesa di Cristo. È una condanna implicita di ogni altro movimento! È la proclamazione dell'infallibilità del movimento neocatecumenale. Dopo 1600 anni di silenzio (vedi Pag. 58), lo Spirito Santo avrebbe affidato soltanto a Kiko la missione di rifondare la Chiesa!

L’affermazione di Kiko, inoltre, contiene altre inesattezze.

Se il Battesimo dovesse essere sempre preceduto da un catecumenato di anni, allora si dovrebbe abolire il Battesimo dei bambini, che la Chiesa invece pratica da secoli.

Anche i neocatecumenali dovrebbero escludere i loro aderenti dai sacramenti fino a quando, dopo 20 anni, avranno rinnovato il rito battesimale.

Pur esistendo varie motivazioni che consigliano nel nostro tempo una certa attesa per il conferimento del Battesimo, forse, si dimentica, che la presenza viva e dinamica dello Spirito Santo nel battezzato anche, se percepita e vissuta seppur debolmente, è sempre un dono di vita soprannaturale che ha leggi di sviluppo, proprie di ogni intervento dello Spirito di Dio. (cfr. C.C.C. n° 782, 846, 847, 848, 871 e 1213; D.B. 696).

premessa: Per aiutare quanti desiderano fare un confronto fra la catechesi di questo capitolo e quello che insegna la Chiesa, abbiamo creduto opportuno richiamare alcuni principi teologici sull'argomento.

1) Per quanto riguarda la fondazione della Chiesa da parte di Gesù confrontare: Vat. I - D. 1821; Pio X - D. 2145 e tutti gli innumerevoli testi del Nuovo Testamento (p. es.: Mt 4,17; 10,7; 12,28; 5,20; 7,21; 18,3; 6,33; 21,43; 23,13; 16,18; 4,18; 18,17; Mc 3,14; 16,15; Lc 6,13; 22,19; Gv 20,23; Ef 2,20; 5,13; Col 1,18 ecc. ecc.);

2) sul fine ad essa assegnatole da Gesù confrontare: Vat. I D.1821 - Enc. “Satis cognitum” - 1895 e il C.C.C. n° cap 3 art 9 n° 731, 874, 894, 895, 896 e 975;

3) sulla sua costituzione gerarchica, voluta dal Divino Fondatore confrontare: C. Tr. D. 966; Pio VI D. 1502; Pio X D. 2064; Pio XII Enc. M.C.; C.C.C. n° 551, 552, 553, 765, 880, 881, 882; e poi tutte le prove bibliche.

Dopo questo, ricordare la distinzione tra l'aspetto giuridico e quello mistico della Chiesa (C.C.C. n° 771).

Per quanto riguarda l'aspetto gerarchico, ricordare che Cristo, unico Redentore del mondo, ha voluto che tutti gli uomini per salvarsi si unissero a Lui per mezzo della Chiesa visibile, (Cfr. Pio XII M.C. 12 - L.G. 9), unendo tutti gli uomini in una organica unità (L.G. 2). Questo popolo è la Chiesa: “l'assemblea degli uomini convocati da Dio in Cristo” (Paolo VI - 6.5.70).

Il regno di Dio che Gesù ha voluto, è una società organica, ben organizzata, con dottrina propria, con propri capi e propri riti.

La Chiesa è il regno di Dio sulla terra, è la continuatrice di Cristo, anzi, in qualche modo, è Cristo stesso che continua la sua presenza nella storia. Questa identità della Chiesa con Cristo non può essere dimostrata, ma creduta. La Chiesa quindi è oggetto di fede (diciamo “credo la Chiesa”) per la realtà profonda che vi è in lei, attestata solo dalla Parola di Dio. Con Gesù la Chiesa santifica, insegna, rimette i peccati.

Per quanto riguarda l'aspetto mistico della Chiesa, richiamare la dottrina del Corpo Mistico, che non è pura elucubrazione di teologi, ma “è attinta originariamente al labbro stesso del Redentore” (M.C. 1). (Cfr. Gv 15,1-8; 17,21-23; Gal 3,28; Col 3,11; 1Cor 12-27 ecc.; Ef 1,28 e la M.C. 78).

I cristiani sono perciò partecipi della vita di Cristo. Nei membri della Chiesa, soprannaturalmente vivi, c'è un principio di unità reale; una realtà che li accomuna, la realtà della presenza di Cristo: della grazia.

L'incremento della Chiesa, corpo mistico di Cristo, è perciò prima dal di dentro. La Chiesa cresce dall'interno e non viceversa. Essa si forma nella vita di preghiera, nella vita sacramentale, negli atteggiamenti di fede, speranza e amore. Quindi per essere Chiesa, il singolo deve vivere prima questi atteggiamenti. Certamente questa incorporazione a Cristo dei cristiani, non deve essere intesa in senso panteistico (cfr. Pio XII M.C. 79-80), come sembra faccia Kiko a pag. 66 quando dice che il sangue dei cristiani, di Stefano, è lo stesso sangue redentore di Cristo! (cfr. anche pag. 143).

Questa distinzione o divisione tra Chiesa gerarchica e Chiesa mistica non deve portare a concludere che ci sono due chiese. La Chiesa invisibile e la Chiesa visibile sono l'unica Chiesa di Cristo (cfr. L.G. 7; Pio XII H.G. 17; L.G. & M.C. 63).

Anche se oggi si insiste di più sull'aspetto interiore (cfr. M.C. e L.G.), non si può eliminare, come fanno i Protestanti, l'aspetto sociale e gerarchico della Chiesa. Anche se la Chiesa cresce dal di dentro, implica l'altro elemento voluto da Cristo, il Corpo, del quale siamo chiamati a far parte in maniera completa. Ecco il carattere comunitario della Chiesa che richiede il “noi”. Io - da solo - non posso dire: sono la Chiesa. Ma “noi” siamo la Chiesa (noi, tutti i membri vivi e defunti).

L'aspetto gerarchico è sempre in funzione dell'aspetto mistico, cioè alla crescita della Chiesa dal suo interno. Per questo il Vaticano II sottolinea che l'autorità della Chiesa è un servizio per amore, per l'utilità altrui. Questo concetto di servizio riguarda tutta la Chiesa, tutto il corpo ecclesiale, quindi anche le supreme autorità e i supremi poteri gerarchici, che si caratterizzano, appunto, sul piano della carità, dal quale emergono e al quale sono ordinati.

La Chiesa è sacramento universale di salvezza.

Partendo dal principio biblico che nessuno si salva se non attraverso Cristo, unico mediatore, per divina disposizione la salvezza si compie, nella storia, attraverso la Chiesa. Se la Chiesa è prolungamento di Cristo: se è il Corpo mistico di Cristo, ne consegue che aderire alla Chiesa è aderire a Cristo, e aderire a Cristo è tutt'uno che aderire alla Chiesa.

Perciò, ammettere che uno si salvi fuori dalla Chiesa, è come ammettere che uno si salvi senza passare per il Cristo, con le sue sole forze. “Noi crediamo (Prof. di fede di Paolo VI) che la Chiesa è necessaria alla salvezza, perché Cristo, che è il solo mediatore e la sola via di salvezza, si rende presente per noi, nel suo Corpo, che è la Chiesa”. Così il Vaticano II (L.G. 48) chiama la Chiesa “Sacramento universale di salvezza” (sacramento = cioè, la realtà visibile che significa e produce l'unità di tutti i membri in Cristo (cfr. L.G. 9 - 14 e 15 e il Decreto U.R. che sviluppa questi concetti). Chi riceve il Battesimo validamente è inserito in Cristo, riceve la grazia, diventa membro di Cristo e della Chiesa.

Si resta nella Chiesa finché non la si rinnega con atto positivo e personale, col quale uno respinge Cristo e la sua dottrina. L'uomo, con tale atto, perde la grazia e diventa eretico o scismatico. Se un fedele pecca mortalmente, non si distacca dalla Chiesa, ma diviene membro inerte, ammalato. Quindi figli della Chiesa sono tutti i Battezzati, (anche protestanti o scismatici). L'essere nati fra questi non significa ripudio della fede o della disciplina. Si è fuori (= eretici) solo quando si impugna con atto personale, cosciente e libero, una o più verità di fede. Quindi chi nasce nel Protestantesimo o nell'Ortodossia non è separato dalla Chiesa (U.R. 3) cattolica, e si salva.

Ma anche i non cristiani (che ancora non sono membra della Chiesa) sono ad essa ordinati (L.G. 16) in vari modi, perché tutti gli uomini sono chiamati a formare il popolo di Dio (L.G. 13-16-17; 1Tim 2,4; At 17,25).

Però solo la Chiesa è il “sacramentum salutis”; altrimenti tutte le religioni positive sarebbero indifferenti per la salvezza. Tesi questa condannata dal Magistero (D.B. 1716; L.G. 9-13; At 17,23).

Pag. 69 (4° capoverso)

“Secolarizzazione è un fatto positivo: la gente non ha più bisogno di religione. E' quanto affermava il buon Bonfhoeffer.”

Nota: Non condividiamo questa affermazione: “la secolarizzazione è un fatto positivo: la gente non ha più bisogno di religione”. “La secolarizzazione è un fatto positivo”? Le scienze danno la risposta sui problemi fisici ecc., ma non su quelli del nostro destino e della nostra origine. La religione naturale è stata incapace (perché le era impossibile) di dare una risposta completa a questi problemi. Il limbo, o i campi elisi ed altre credenze pagane, nascevano da un'esigenza che scaturiva dal bisogno di immortalità, come pure da una conoscenza, anche se non perfetta, della trascendenza del divino. Kiko che si richiama tanto al Concilio non ha percepito o capito che il Concilio pur riconoscendo alla religione naturale certi valori, questi non sono sufficienti a risolvere il problema fondamentale dell'uomo. Il Vangelo non distrugge la religiosità naturale nel suo supporto di dipendenza dell'uomo da Dio, anche se lo arricchisce di una verità nuova e splendida, concepibile solo dopo una rivelazione. Il Vangelo non è una desacralizzazione, ma aggiunge alla sacralizzazione che ogni religione porta, questo aspetto bellissimo di una dipendenza da Dio, che non è più solo l'Assoluto, ma è soprattutto il Padre.

Il cammino della scienza, a cui il credente non è estraneo (vedi Marconi, Medi, Zichichi, ecc.) non allontana l'uomo da Dio, perché la scienza non risolve che una parte dei problemi umani. I più fondamentali li chiarisce solo la religione: ieri, oggi e sempre. L'uomo secolarizzato è in fondo un uomo che non vive completamente la sua dimensione umana (corpo e spirito), ma si ferma ad una parte dei problemi. La secolarizzazione è quindi ambigua, può essere buona, se ci fa cercare la soluzione giusta per vie giuste; è cattiva quando fa cercare una soluzione trascendente, solo per vie matematiche e scientifiche. Questa secolarizzazione è uno dei frutti dell'umanesimo ateo, dell'illuminismo, della rivoluzione francese, del liberalismo e ultimamente del marxismo, che da secoli si sono introdotti anche fra i cristiani.

Poiché Kiko non ha chiara la distinzione tra religiosità naturale e cristianesimo, che è religione soprannaturale, ne derivano le espressioni, poco chiare e abbastanza confuse di questa esposizione. Nella religiosità naturale non esiste l'idea della vita come prova, né del cielo o dell'inferno, come premio o castigo. Questa verità ce l'insegna, con chiarezza, soltanto la rivelazione, non la religiosità naturale, a cui non si può rimproverare se l'uomo chiede alla divinità soltanto ciò di cui ha bisogno in questa vita. Ma non è in queste affermazioni di Kiko che c'è il peccato più grave di questo testo!

Pag. 70 (1° capoverso - fine)

“l'uomo secolarizzato accoglie questa notizia in modo semplice.”

Nota: È vero il contrario: l'uomo secolarizzato non ascolta più nessuno perché non crede più a niente. Mentre il pagano, l'uomo che ha ancora la religiosità naturale, si converte al cristianesimo apprezzandolo quando ne conosce la verità e la bellezza.

Pag. 71 (4° capoverso)

“La storia della salvezza, infatti, comincia con Abramo, a cui Dio comanda di seguirlo senza neppure dirgli dov'è la terra che gli darà.”

Nota: Anche se comunemente si ripete in tutti i testi che la storia della salvezza comincia con Abramo, in realtà essa comincia con la promessa del Redentore fatta da Dio ai nostri progenitori subito dopo il peccato. La Bibbia che ci riferisce questa promessa riporta una realtà accaduta nella storia dell'uomo; poco importa che quel fatto sia accaduto in un'epoca comunemente definita preistorica.

Abramo è il punto di partenza della realizzazione del piano di Dio, che si completerà con la nascita, passione e morte di Cristo Gesù.

Pag. 71 (5° capoverso)

“Perciò per spiegare un po' che cosa intendiamo per fede infantile abbiamo parlato della religiosità naturale. E abbiamo spiegato come in fondo nell'uomo religioso naturale c'è un divorzio tra religione e vita, perché situa il sacro nel tempio e solo lì.”

Nota: La già notata mancanza di chiarezza su concetti fondamentali porta Kiko ad affermazioni imprecise. Anche il cristiano pur professando una religione soprannaturale può viverla in modo infantile che però non può chiamarsi mai religiosità naturale. Chi ha la fede soprannaturale può sempre chiedere l'aiuto, finché vive sulla terra, per la soluzione dei suoi problemi umani; quindi può chiedere, anche se in forma subordinata (cfr. Mt 5,33), i beni naturali di cui ha bisogno: “Padre ... dacci ...” ci ha insegnato Gesù. Come pure: “Signore, se tu vuoi puoi guarirmi”.

Nella religione naturale il sacro non è situato come afferma Kiko solo nel tempio. Questo è il luogo della manifestazione della divinità. Ma il sacro non è soltanto lì.

Pag. 72 (1° capoverso)

“Dicevamo ancora che questi cristiani, che vivono il loro cristianesimo a livello di religiosità naturale, vivono una religione di paura, in qualche modo vivono nel timore del castigo di Dio. Questo modo di vivere il cristianesimo viene dal fatto che non siamo stati sufficientemente catechizzati ed educati alla fede. Forse non abbiamo mai visto il vero cristianesimo incarnato in uomini reali. Perché il cristianesimo non è un ideale per santi, bensì una vita per ogni uomo, qualcosa che lo fa vivere meglio e più felice.”

Nota: Sono affermazioni gratuite. Anche l’uomo della religiosità naturale aveva delle norme che regolavano la sua vita e sulle quali sarebbe stato, alla fine, giudicato (Rom 2,12-16). S. Paolo dice: “Attendete alla vostra salvezza con timore e tremore (Fil. 2,12). Chi ha esperienza di vita cristiana sa che esistono molte persone semplici ed umili, che vivono un cristianesimo autentico, in una pienezza di fede da trasportare le montagne e rendere serena e bella la vita, pur tra le difficoltà e le pene di ogni giorno. E questi cristiani sono dovunque: nell'arte, nello sport, nella cultura, nel lavoro, ecc. Sono come le stelle: silenziose, ma splendenti. Kiko dice che questi uomini reali che incarnano il cristianesimo, non li ha mai visti!! Ce ne dispiace per lui! Ma non dica che i santi verranno solo dai neocatecumenali: Il cristianesimo è per tutti vocazione alla santità (Cfr. C.C.C. n° 459, 521, 562, 1694, 1697 e 1698) e non solo “qualcosa che ci fa vivere meglio e più felici”.

Pag. 72 (2° capoverso)

“Abbiamo visto che alla base di tutta questa realtà c'è una seria crisi di fede. Questa crisi è alla base. Consiste nel fatto che non abbiamo mai visto i segni della fede. I teologi dicono che senza i segni non si può dare la fede.”

Nota: I teologi, con S. Paolo, insegnano che la fede nasce dall’ascolto della Parola di Dio (Rom 10,17), e si fonda sull’autorità di Dio rivelante (C.C.C., 156).

Le prove esteriori, come i miracoli di Cristo, dei santi, le profezie, la santità della Chiesa, ecc., sono motivi di credibilità, i quali mostrano che l’assenso della fede non è affatto un cieco moto dello Spirito (C.C.C., 156).

Con la frase su riportata si ritorna all'affermazione da noi rifiutata, che la crisi della fede dipende dalla mancanza dei segni di fede. Per noi è vero il contrario. Kiko dimentica, su questo punto, gli insegnamenti della Chiesa (cfr. Vaticano II D.V. 4,5 e Paolo VI discorso del 21.6.67 e 24.11.65) e di tanti Padri e Dottori.

Ogni cristiano vero può dare segni di fede, dai più piccoli ai più grandi, che si notano oppure no. Non è forse presunzione e orgoglio, affermare che solo la Comunità neocatecumenale è capace di dare i segni della fede?

Kiko è tanto convinto della sua verità che, insieme a Carmen, disse ad un Arcivescovo: “soltanto se diventerà neocatecumenale sarà un buon Arcivescovo”!

Pag. 73 (1° capoverso)

“A questa situazione della Chiesa, ... in cui molti hanno perso il senso di Dio, ... perché non vediamo da nessuna parte i segni della fede, il Concilio Vaticano II ha risposto molto seriamente.”

Nota: Si ritorna ad affermare erroneamente che la perdita della fede è causata dalla mancata visibilità dei segni della fede.

In più Kiko dice che nella Chiesa “i segni della fede non si vedono da nessuna parte”. Anche se la Chiesa vera sarà sempre “un piccolo gregge” (Lc 12,32) fino al giorno finale, con queste affermazioni o si vuole demolire tutto - o si è ciechi del tutto!

Pag. 73 (2° capoverso)

“Di fronte ad un processo di desacralizzazione ha risposto rinnovando la liturgia, perché avevamo perso il senso di Dio, del culto e della liturgia. ... il Dio della scrittura non è mai un Dio immobile, ma è “Colui che passa”, in completa contrapposizione con gli dèi statici delle altre religioni. Il nostro Dio è la “Mercabà”, il carro di fuoco, è Iahvè colui che “passa”, è la Pasqua, è colui che fa Pasqua (passaggio) e fa passare anche noi. Gesù Cristo risorto non è mai statico. Gli apostoli lo incontrano sotto diversi aspetti e sempre in movimento.”

Nota: In tutto il lungo periodo ci sono affermazioni senza fondamento. Si ha l'impressione che Kiko conosca solo la fisica, non la metafisica! Vedi le frasi:

TUTTA LA VERITA' SU PADRE ZOFFOLI E DI COME EGLI VENNE IN POSSESSO DEGLI "ORIENTAMENTI"

2011-12-28T17:27:00.000-08:00

Sopra: una pagina dei famosi "Orientamenti..." non ancora pubblicati sebbene ci sia stata l'approvazione degli STATUTI.Il contenuto eretico di queste catechesi è palese. Sono state commentate e analizzate teologicamente da Padre Zoffoli, Don Elio Marighetto, Don Gino Conti , Don Luigi Villa.

Riporto parte di un interessantissimo articolo su PETRUS di Don Marcello Stanzione su Padre Zoffoli. Don Marcello Stanzione ha militato per un periodo nel cammino neocatecumenale, da cui si è poi distaccato scrivendo in maniera critica su di esso, così come hanno scritto in modo critico anche Don Gino Conti e Don Elio Marighetto. In questo articolo in particolare viene smentita la "leggenda" neocatecumenale che Padre Zoffoli prima di morire avesse "dato ragione" a Kiko Arguello .
In questo documento si racconta inoltre di come Padre Zoffoli sia venuto in possesso degli "Orientamenti" di cui prima d'allora si negava l'esistenza....

di Don Marcello Stanzione
".... Il Padre passionista Enrico Zoffoli (Marino, 3 settembre 1915 - Roma, 16 giugno 1996), autore di centinaia di testi di filosofia, di apologetica della fede cattolica, di agiografia, di storia e di teologia e spiritualità, è stato il primo teologo significativo a scrivere sul Cammino. Qualche anno fa, il sacerdote passionista Vittorio Lucchetti ha rilasciato, riguardo all’impegno di smascherare i gravi errori teologici del Cammino fondato dallo spagnolo Kiko Arguello da parte del compianto teologo Enrico Zoffoli (nella foto), questa sua testimonianza scritta: “Sono stato, nelle mani della Provvidenza, uno degli strumenti che hanno reso possibile la divulgazione del testo, tenuto gelosamente segreto, degli ‘Orientamenti alle équipes di catechisti per la fase di conversione’. Una volta, dopo l’incontro della liturgia della parola che fanno il mercoledì, attardatisi come al solito fino alle ore piccole della notte, il prete-catechista (a Soriano sono 19 anni che vi hanno messo piede) che doveva poi partire il giorno dopo con la comunità, al mattino presto, per la convivenza, dimenticò il testo degli Orientamenti, di cui i Neocatecumenali hanno sempre negato l’esistenza; che il testo esistesse era certo, basta riferirsi alla prima denuncia pubblica che ne fece il compianto Padre Gesuita autore della rubrica “Così semplicemente” sul Tempo, Virginio Rotondi; e poi non era possibile che in ogni parte del mondo le comunità professassero le stesse corbellerie se non in base all’insegnamento che tutti avevano ricevuto allo stesso modo, a voce da Kiko e Carmen Hernandez o da un testo base di riferimento, che io stesso ho chiamato il “catechismo di Kiko”, che esprime bene di che si tratta, anche se il suo titolo è un altro: Orientamenti ecc. Quella volta, mi pare fosse l’estate del 1986, riordinando la sacrestia mi accorsi del libro ivi dimenticato e ad insaputa di tutti ne feci due fotocopie presso un altro dei parroci di Soriano, il confratello passionista Alfredo Pallotta, ora cappellano al Santuario di Santa Gemma a Lucca; avevo altro da fare e presentai subito il testo a Padre Enrico Zoffoli, ma egli all’inizio non capì di che si trattava. Lo capì qualche anno dopo, quando preparava il libro sulla confessione e ricordando che in Kiko c’era una catechesi sulla penitenza mi richiese le fotocopie. Riconosco come una grazia singolare il fatto che il Signore abbia chiamato noi Passionisti a difendere contro Kiko il mistero della Sua Passione e Morte Redentrice. Dopo che Padre Enrico aveva cominciato la sua opera, un sacerdote teologo di Perugia entrò in contatto con lui; egli per altra via aveva potuto avere lo stesso testo. Ora ci serviamo della fotocopie del suo testo, perché quelle che ho fatto io erano un po’ scolorite: avevo fretta di terminare il lavoro (feci 2 fotocopie, di 374 pagine per due) per rimettere il testo al suo posto prima che il lunedì tornasse il presbitero-catechista e non potei aggiungere toner. Misi subito il testo a disposizione del confratello Padre Enrico Zoffoli, persona di mia conoscenza, competente e capace per un lavoro di tal genere. Solo in un secondo momento egli comprese l’urgenza e la gravità della cosa, e nel giugno 1990 ne fece oggetto di una appendice dal titolo ‘La confessione nel contesto teologico del Movimento Neocatecumenale’ nel libro ‘La confessione ancora necessaria?’. Nello stesso mese, l’ex-Vicegerente della Diocesi di Roma, Monsignor Ettore Cunial, chiese a Padre Enrico di pubblicare separatamente quella appendice, per la sua massima divulgazione”. Ben sei libri Padre Zoffoli ha scritto a riguardo e sono stati tutti editi dalla Segno di Udine. Essi sono: “I neocatecumenali - Chi sono - quale il loro “credo” - cosa pensarne” del 1990; “Eresie del movimento neocatecumenale” del 1992; “Magistero del Papa e catechesi di Kiko” del 1992; “Il Neocatecumenato della Chiesa Cattolica” del 1993; “Catechesi neocatecumenale e ortodossia del Papa” del 1995 e, infine, “Verità sul Cammino Neocatecumenale. Testimonianze e documenti” del 1996. Nelle comunità neocatecumenali si era diffusa la voce che, prima di morire, Padre Enrico avesse chiesto perdono a Kiko. In realtà, nella clinica dove era ricoverato, il 1° giugno 1996, Padre Zoffoli ricevette la visita a sorpresa di Kiko, che gli portò in regalo un quadro. Kiko disse al Passionista: “Padre, io so che lei ha scritto tutte quelle cose per amore della Chiesa”. Padre Zoffoli lo riprese: “Per amore della verità” (intendendo che non si può amare la Chiesa e contemporaneamente mentire). Dopo che Kiko uscì dalla stanza, Padre Zoffoli commentò: “E’ stato un grande atto di umiltà, però Kiko deve tornare e firmare che crede nelle cose che ho scritto”, chiedendo ai testimoni presenti di prendere nota di tutti i particolari dell’incontro......."

LE ERESIE DEGLI "ORIENTAMENTI" DEL CNC IN 12 PUNTI e 22 PARALLELISMI di padre Zoffoli

2011-12-28T15:10:00.000-08:00

Tratto dal libro: "ERESIE DEL MOVIMENTO NEOCATECUMENALE"
Il contenuto di questo libro ha un titolo inquietante. Si parla esplicitamente delle eresie propagandate da un gruppo ecclesiale: Il MOVIMENTO CATECUMENALE gode la stima e gli elogi di alcuni membri della Gerarchia Cattolica e vanta anche la pretesa benevolenza da parte dello stesso Papa Giovanni Paolo II ed a suo tempo di Paolo VI. 1' autore del presente libro esamina il testo che raccoglie le istruzioni per i catechisti del corso tenuto da K. ARGUELLO e C. HERNANDEZ nel 1972 a Madrid, ne fa un'accurata indagine e formula accuse circostanziate in merito alle affermazioni Eretiche in esso contenute. Tale testo non e mai stato cambiato (1990) e ne vi sono state proteste in merito alle accuse formulate dall'autore che si di chiara comunque pronto a rettificare il suo giudizio critico davanti a precisi chiarimenti.
Padre E. ZOFFOLI raccoglie in dodici proposizioni le affermazioni eretiche del testo su citato che qui brevemente riassumo.
1) Il processo di desacralizzazione e di crisi della fede .... Il Concilio ha risposto rinnovando la teologia . E non si e più parlato di dogma della Redenzione ( pg. 67) (tra parentesi le pagine del testo). Contrariamente a quanto afferma la Chiesa non vi sarebbe Redenzione.
2) L'uomo non può recar danno a DIO (in caso contrario) allora DIO sarebbe Vulnerabile e non sarebbe DIO . Non vi e' peccato e quindi l'espiazione e' inutile.
3) L'idea del sacrificio farebbe retrocedere all’Antico Testamento secondo, il testo del Movimento Neocatecumenale si deve passare ad una liturgia di LODE e GLORIFICAZIONE.
4)Il PECCATO non si può evitare quindi e' come non esistesse cosi , neppure si può fare il bene . L'uomo e' nelle condizioni di una marionetta.
5) CRISTO non e' affatto un ideale di vita. GESU' CRISTO non e' venuto a darci una legge e ad insegnarci a compiere la legge (pg. 125)
6) Non abbiamo nemmeno sacerdoti nel senso di persone che sono separati dagli altri uomini . Siamo tutti sacerdoti.
7) La Chiesa non e una istituzione giuridica (pg 167 ) . Dove c'e' lo Spirito Santo li c'e' la Chiesa (Questa affermazione ricorda la Chiesa dei giusti , dei Predestinati).
8) La BIBBIA è l'unica fonte di rivelazione , essa si interpreta da se stessa attraverso parallelismi (pg 372).
9) Per salvarsi basta credere alla Misericordia di DIO.
10) La conversione non e' mai in senso moralista . volontarista ma in un cambiamento di mentalità . un cambiamento di direzione (pg 165). L'importanza del rito non sta nell'assoluzione visto che GESU' CRISTO ci ha già perdonati.
11) Poichè la morte di CRISTO non e' stato un sacrificio di espiazione neanche la Messa quindi, deve considerarsi il sacramento di quel sacrificio.
12) Il verdetto di DIO e' uno solo il perdono e la misericordia.
La seconda parte del libro espone alcuni fatti. testimonianze e indica caratteristiche salienti del MOVIMENTO NEOCATECUMENALE.
La caratteristica più saliente è che si crea una Chiesa parallela dove il sacerdote che opera tende ad avere un coscienza soggettiva e ritiene di percorrere un cammino di assoluta validità. La vecchia CHIESA Gerarchica ERA UNO SCHIFO (pg 283) parole testuali di K ARGUELLO. Ora tutto e' cambiato “NOI SIAMO LA CHIESA VERA IN OPPOSIZIONE ALLA CHIESA GERARCHICA”.
Dalle testimonianze raccolte dall'autore vi e' chi afferma di aver assistito allo scempio dell'Eucaristia. Altare come un tavolo imbandito, alla fine vassoi con frammenti di particole abbandonate ben visibili senza timori che possano eventualmente cadere a terra . Esempi di confessioni pubbliche in un clima da inquisizione poliziesca con tutte le tristi conseguenze su persone e famiglie che vengono a conoscere fatti che dovrebbero non diventare di pubblico dominio, è tipico atteggiamento imposto da chi si sente parte di una Chiesa Superiore. Le ricchezze ingenti accumulate da questo movimento e gli atteggiamenti da società segreta (riunioni dove altri sono esclusi), sono gli ultimi riferimenti che P. Enrico Zoffoli fa parlando di questo MOVIMENTO NEOCATECUMENALE.

LA PSEUDO TEOLOGIA DEL MOVIMENTO NEOCATECUMENALE
(Punti di contrasto con la Dottrina Cattolica)

COSA DICE LA CHIESA CATTOLICA (azzurro)
COSA DICE KIKO ARGUELLO (rosso)

1) CRISTO HA REDENTO IL MONDO
CRISTO NON HA OPERATO REDENZIONE

2) PREMESSA DELLA REDENZIONE E' LA REALTA' DEL PECCATO
L'UOMO NON PUO' EVITARE IL PECCATO

3) LA GRAZIA PUR ESSENDO NECESSARIA, RISPETTA LA LIBERTA’ DELL'UOMO
NON SI DA' ALCUN PROBLEMA SUI RAPPORTI TRA GRAZIA E LIBERO ARBITRIO, PERCHE' L'UOMO NON PUO’ NON PECCARE

4) GESU' HA SODDISFATTO LA GIUSTIZIA DI DIO QUALE MEDIATORE DELLA
FAMIGLIA UMANA PECCATRICE
GESU' NON HA SODDISFATTO LA GIUSTIZIA DI DIO, ESSENDO EGLI SOLTANTO MISERICORDIA CHE PERDONA

5) GESU' SI E' OFFERTO COME VITTIMA DEI PECCATI DEL MONDO SULL'ALTARE DELLA CROCE
GESU' NON SI E' OFFERTO COME VITTIMA DEI PECCATI, NON HA COMPIUTO ALCUN SACRIFICIO

6) GESU' HA SALVATO IL MONDO PER I MERITI DELLA SUA PASSIONE MORTE
GESU' HA SALVATO IL MONDO IN VIRTU' DELLA SUA RISURREZIONE

7) GESU' CONTINUA LA SUA OPERA SALVIFICA MEDIANTE LA CHIESA
QUALE SOCIETA' VISIBILE E GERARCHICA
LA CHIESA NON E' UNA SOCIETA'GERARCHICA GIURIDICAMENTE COSTITUITA, MA CARISMATICA

8) LA CHIESA COMPIE LA SUA MISSIONE IN VIRTU' DEL SACERDOZIO
CHE FONDA LA GERARCHIA, DISTINGUENDO IL SACERDOZIO
DEI MINISTRI DEL CULTO RICEVUTO NEL SACRAMENTO DELL’ORDINE,
DAL 'SACERDOZIO' DEI SEMPLICI FEDELI
INCORPORATI AL CRISTO PER IL BATTESIMO NELLA CHIESA NON SI DA’ UN SACERDOZIO DERIVATO DA SACRAMENTO DELL’ORDINE, BASTANO IL BATTESIMO PER INCORPORARE TUTTI AL CRISTO, UNICO E SOMMO SACERDOTE

9) LA CHIESA ALL'ALTARE CELEBRA UN VERO E PROPRIO SACRIFICIO
QUALE SACRAMENTO DELL'UNICO E PERFETTISSIMO OFFERTO DA
GESU' SULLA CROCE
ALL’ALTARE NON SI OFFRE ALCUN SACRIFICIO, COME DA GESU’ NON E’ STATO MAI CELEBRATO

10) LA MESSA E' UN VERO SACRIFICIO CELEBRATO DA CRISTO MEDIANTE
IL SUO MINISTRO VISIBILE, INDIPENDENTEMENTE DALLA PRESENZA
E PARTECIPAZIONE DEI FEDELI
NON C’E’ EUCARESTIA SENZA L’ASSEMBLEA CHE LA PROCLAMA E’ DA QUESTA ASSEMBLEA CHE SGORGA L’EUCARESTIA

11) IL SACRIFICIO EUCARISTICO E’ CONDIZIONATO ALLA DISTINTA
CONSACRAZIONE DEL PANE E DEL VINO TRANSUSTANZIATI
NEL CORPO E NEL SANGUE DI CRISTO
LA TRANSUSTANZIAZIONE NON E’ UN DOGMA DI FEDE, MA UN TENTATIVO DEI TEOLOGI VOLTO A SPIEGARE LA PRESENZA DI CRISTO

12) CRISTO E' PRESENTE IN CORPO SANGUE, ANIMA E DIVINITA' SOTTO LE SPECIE DEL PANE E DEL VINO CONSACRATI
LA PRESENZA REALE E SOSTANZIALE DI CRISTO NELL’EUCARESTIA NON PUO’ ACCETTARSI, COME NON E’ CREDIBILE IL PRODIGIO DELLA TRANSUSTANZIAZIONE. LE BRICIOLE NON SONO ADORABILI

13) LA PRESENZA DI CRISTO NELL' EUCARISTIA GIUSTIFICA CULTO DEL
SS. SACRAMENTO
NEGATA LA PRESENZA EUCARISTICA, TUTTE LE PRATICHE RELATIVE AL CULTO SONO VANE E RIDICOLE

14) IL SACRAMENTO DELLA PENITENZA E' DISTINTO DAL BATTESIMO
LA PENITENZA SI RIDUCE AL SACRAMENTO DEL BATTESIMO. LA SUA DISTINZIONE NON E’ NELLA CHIESA PRIMITIVA

15) CONVERSIONE DEL PECCATORE, CHE PRECEDE IL SACRAMENTO
DELLA PENITENZA E' UN FATTO EMINENTEMENTE PERSONALE
LA CHIESA STESSA CONDUCE ALLA CONVERSIONE

16) DIO CONCEDE IL PERDONO DEI PECCATI MEDIANTE L'ASSOLUZIONE SACERDOTALE
L’IMPORTANTE NON E’ L’ASSOLUZIONE SACERDOTALE MA IL VALORE DEL SACRAMENTO DELLA PENITENZA E’ QUELLO COMUNITARIO ED ECCLESIALE

17) L'ACCUSA DEI PECCATI E' SEGRETA ED AURICOLARE
LA CONFESSIONE IN CERTE CIRCOSTANZE E’ PUBBLICA E COMUNITARIA

18) LA CHIESA CREDE NELLA REALTA’ DELL'INFERNO MINACCIATO AI
PECCATORI OSTINATI IN PUNTO DI MORTE
IN VIRTU’ DELLA MISERICORDIA DI DIO, ALLA FINE DEI TEMPI, TUTTI SARANNO SALVI

19) FUORI DALLA CHIESA NON VI E’ SALVEZZA
PER SALVARSI, NON E’ NECESSARIO CHE TUTTI APPARTENGANO ALLA CHIESA E SI DISPONGANO AD ENTRARVI COME OVILE DI CRISTO

20) GESU' COME UNICO MODELLO REDENTORE E MAESTRO, COSI’ E'
L'UNICO MODELLO DI SANTITA’ CHE BISOGNA IMITARE
CRISTO NON SI E’ PRESENTATO COME MODELLO DI VITA PER NESSUNO

21) IL CONCILIO VATICANO II E’ IN PIENA ARMONIA CON QUELLO DI TRENTO, LE CUI DEFINIZIONI SONO IRREFORMABILI
IL CONCILIO VATICANO II E’ IL SOLO VALIDO OGGI E DOMANI MENTRE QUELLO DI TRENTO RAPPRESENTA UNA INVOLUZIONE NELLA VITA
DELLA CHIESA

22) SOLTANTO IL MAGISTERO DELLA CHIESA PUO INTERPRETARE
AUTOREVOLMENTE LA BIBBIA
LA BIBBIA SI INTERPRETA DA SE STESSA ATTRAVERSO PARALLELISMI